接著來看以下兩段經文。
4．饒恕七十個七次
（太18：21-22）那時，彼得進前來，對耶穌說：「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？」耶穌說：「我對你說：不是到七次，乃是到七十個七次。」
5．主的愛
（太22：37-39）耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。」
這兩段經文一段講到饒恕，一段講到愛，這兩方面內容很突出地提出了恩典時代主耶穌要作工作的內容。
當神道成肉身的時候，他隨之帶來一步工作，帶來在這個時代要發表的性情與具體的工作項目，在這個時期人子所作的都圍繞神在這個時代要作的工作範圍，他不會多作，也不會少作，他所說的每一句話、所作的每一樣工作都與這個時代有關。無論他是以人的方式、用人的語言來表達也好，還是用神性語言來表達也好，不管哪種方式、哪個角度，他的目的就是讓人明白他要作什麼，他的心意是什麼，他對人的要求是什麼，他會用多種方式、以不同角度讓人明白、知道、了解他的心意，了解他拯救人的工作。所以，在恩典時代我們看到主耶穌更多時候用人性的語言向人表達他要說明的問題，同時，更多的時候站在一個普通的引路人的角度與人對話，供應人的所需，幫助人的所求，這樣的作工方式是在恩典時代以先的律法時代所看不見的，他多了與人的親近，也多了對人的體諒，在形式與方式上更能達到實際果效。在這裡饒恕人「七十個七次」的比喻就很說明這一點。這個比喻中的數字達到的目的就是讓人從這話當中看到主耶穌當時作這個比喻的用意，他的目的是達到讓人能饒恕人不是一次兩次，也不是七次，而是七十個七次。這裡的「七十個七次」是一個什麼樣的概念呢？那就是讓人把饒恕人當成自己的責任、自己的必修課，也當成「道」來守。這雖然僅僅是一個比喻，但起到了畫龍點睛的作用，它讓人深刻地領會了主耶穌的意思，也讓人在這話中得到了自己該實行的路，得到了實行的原則與標準。這個比喻讓人清楚地了解，也給了人一個準確的概念，就是讓人學會饒恕，做到對人的饒恕沒有條件，沒有次數限制，而是本著能擔諒寬容他人這樣的一個心態去做。主耶穌說這話的同時心裡在想什麼呢？他真的想到的是七十個七次嗎？不是。在神那饒恕人有沒有次數呢？有許多人對這裡說到的「次數」很感興趣，很想了解這個次數的來源與它的寓意，他們想了解為什麼從主耶穌口裡說出來一個這樣的數字，他們認為這個數字必定有什麼更深切的含義。其實這僅僅就是神在人性裡說話的一個比喻，要說有任何寓意或含義的話，怎麼也離不開主耶穌對人的要求。當神沒有道成肉身的時候，神說的很多話人不明白，因為他的話來自於完全的神性，他說話的角度與背景是人看不見也夠不著的，是從人看不見的靈界發表出來的，是活在肉體中的人所不能穿越的，但當神道成肉身之後，神站在人性的角度上與人對話就走出了、超越了靈界的範圍，他會用人觀念中想像的或人生活中看得見、接觸得到的一些事情，或者是用人能接受的方式、人能領會的語言或者人類所掌握的知識來表達他在神性裡的性情與心意還有他的態度，達到讓人在人能夠得上的範圍裡、能夠得上的程度了解神、認識神，理解領悟神的意思與神的要求標準，這就是神在人性裡作工的方式與原則。雖然神在肉身中作工的方式與原則更多的是藉著或透過人性來達到，但卻得到了神性直接作工所不能達到的果效。神在人性的作工內容更具體、更真實、更有針對性，在方式上也靈活了許多，在形式上也超越了律法時代。
下面說到愛主與愛人如己，這話是不是在神性裡直接發表出來的呢？很顯然不是！這些話都是在人子的人性裡說的，只有人才說諸如「愛人如己、愛護別人就像愛護自己的生命一樣」這樣的話，也只有人才用這樣的方式說話，神從來不用這樣的方式說話，至少在神的神性裡沒有這樣的語言，因為神不需「愛人如己」這樣的信條來規範自己對人類的愛，因為神對人的愛是神的所有所是的自然流露。你們什麼時候聽過神說「我愛人類像愛我自己一樣」這樣的表達？因為愛在神的實質裡、在神的所有所是裡，神愛人、對待人的方式與態度是他性情的自然表達與流露，他不需要刻意怎麼作，或刻意遵循一種方式、一種道德規範來達到愛人如己，而是他本來就具備這樣的實質。在這裡你看到了什麼？神在人性裡作工的時候，很多方式、很多語言、很多真理是以人性的方式來表達的，而神的性情、神的所有所是、神的心意與此同時也表達出來讓人了解、讓人認識，人了解到的、認識到的絲毫不差地是代表神自己原有的身分與地位所具備的實質與所有所是。這就是說，道成肉身的人子最大限度地、最準確地將神自己的原有性情與神的實質都發表出來，人子的人性不但不是人與天上的神交往、溝通的攔阻與障礙，反而是人類與造物的主能夠聯結的唯一渠道與橋梁。說到這兒，你們是不是感覺到恩典時代主耶穌所作的工作的性質與方式有一些與現在這步作工有很多相似的地方？這步作工也用了很多人性的語言來表達神的性情，用了很多人日常生活中常說的或者是人類知識方面的語言與方式來表達神自己的心意。神一旦道成肉身，無論是站在人性的角度上還是在神性的角度上說話，有好多語言或表達方式都是以人的語言或方式為媒介的。這就是說，當神道成肉身的時候就是你看到神全能、神智慧，認識神實際的方方面面的一個最好的機會。當神道成肉身的時候，在他成長的過程中，他在人性裡了解到了、學到了、掌握了一些從人來的知識、常識、語言或者表達方式，這些來自受造人類的東西裝備在道成肉身的神身上便成了神在肉身中發表神性情或者發表神性的工具，達到當神在人中間以人的角度、用人的語言作工作的時候能作得更貼切、更真實、更準確，讓人更容易接近，能更容易理解，從而達到他所要的作工果效。神在肉身中這樣作工是不是更實際呢？是不是神的智慧呢？當神道成肉身的時候，當神的肉身能夠足以擔當他要作的工作的時候，就是神的性情與神的工作將要實地地發表出來的時候，這個時候也就是當人子能正式開始盡職分的時候，這就意味著人與神之間不再有「代溝」，意味著神即將停止使者為他傳遞信息的工作，而神自己可以在肉身中親自發表他要發表的一切話語與工作，同時也意味著神拯救的人類與神更近了，意味著神經營的工作進入了新的領域，意味著一個嶄新的時代即將面向全人類。
讀過聖經的人都知道，當主耶穌降生的時候發生了許多事，其中最大的事就是被魔王追殺，甚至全城兩歲以下的小孩都被殺害，可見神道成肉身來在人中間擔著多大的風險，可見神為完成拯救人類的經營付出多大的代價，也可見神對道成肉身在人中間作工寄予多大的期望。當神的肉身在人中間能夠足以擔當工作的時候，神的心情是怎樣的呢？人應該有點了解吧？神的心最起碼是高興的，因為他的新工作可以在人中間開展了。當主耶穌受浸正式開始作工作盡職分的時候，神的心快樂極了，因為在等待了多少年、預備了多少年之後，神終於可以穿上正常人的肉身以人能看得見、能摸得著、有血有肉的一個人的形像開始作他新的工作了，他終於可以以人的身分與人面對面地說話，與人面對面地交心，神也終於可以用人的語言、以人的方式與人面對面，用人的語言去供應人或者去開導人、去幫助人，與人同桌用餐，生活在同一個空間，也可以用人的方式甚至用人的眼光去看待人類、看待事物、看待一切。這些對神來說在肉身的工作已初戰告捷，也可以說是大功告成，這當然是神最開心的事。從那個時候開始，神第一次感覺到了在人中間作工作的一種安慰。這一切發生得是那麼實際、那麼自然，讓神感覺到的安慰又是那麼的真實。因為對人類來說，每當神新的一步工作得以成就的時候，每當神感覺欣慰的時候，就是人類能夠更靠近神的時候，也是人更接近蒙拯救的時候，對神來說，這個時候也是神新的工作得以開展、神經營計劃又向前邁進的時候，更是神的心意能夠接近得到完全成就的時候。有這樣的機會臨到對人類來說是幸運的、是極好的，這事對於所有等待蒙神拯救的人來說是特大的喜訊。當神作了一步新工作的時候，在神那就有了一個新的開頭，當這步新的工作、新的開頭得以開展落實在人中間的時候，就是這步工作已成定局、得以成就，也是神已經看到最終果效與成果的時候，這個時候也是這個果效讓神能夠滿意的時候，神的心當然是快樂的。因為在神的眼目中已經看見了他要找的人，已經鎖定也獲得了他要找的人，獲得了能夠讓他的工作得以成就、讓他得以滿足的一班人，所以神的心得到了安慰，他放下了憂傷，他的心是快樂的。就是說，神在為自己的肉身能在人中間開展新的工作，開始毫無攔阻地作他要作的工作的時候，他覺得這一切都得以成就了的時候，神已經看到了結局，他因這個結局而得以滿足，他的心是快樂的。神的快樂用什麼方式來表達呢？你們可以想像嗎？神可不可以流淚？神能不能流淚？神可不可以拍掌？神能不能跳一支舞？神可不可以唱一支歌？這支歌應該是什麼？神當然可以唱一支美麗的歌，一支動聽的歌，一支能表達他自己內心的快樂與歡快的歌，唱給人聽，唱給他自己聽，也唱給萬物聽。神的快樂可以用任何的方式去表達，這一切都是正常的，因為神有喜怒哀樂，神不同的心情可以用不同的方式來表達，這是神的權利，是再正常不過的事，人不應有任何的想法，不應用你們的緊箍咒去對待神，告訴神不要作這個，不要作那個，不能這樣作，不能那樣作，限制神的快樂，限制神的任何心情。在人心裡神不可以快樂，不可以掉眼淚，不可以哭泣，不可以表達任何的情緒。通過最近這兩次交通，相信你們不會再這樣對待神了，可以讓神有些自由與釋放了，這是很好的現象。以後當你們聽說神憂傷的時候，你們真能感覺到神的憂傷，當說神快樂的時候，你們也真能感受到神的快樂，至少能清楚地知道、了解神為什麼快樂、為什麼憂傷。當你能因神的憂傷而憂傷，因神的快樂而快樂的時候，你的心就完全被神得著了，與神就沒有任何的隔閡了，你就不會用人的想像與觀念或知識去束縛神了，那個時候的神在你的心裡是活生生的，是活靈活現的，是作你生命的神，是主宰你一切的主。你們有沒有這樣的願望啊？有沒有信心能達到呢？
接著唸以下的經文。
6．山上寶訓
1）論福（太5：3-12）
2）鹽和光（太5：13-16）
3）論律法（太5：17-20）
4）論發怒（太5：21-26）
5）論姦淫（太5：27-30）
6）論離婚（太5：31-32）
7）論起誓（太5：33-37）
8）論報復（太5：38-42）
9）論愛仇敵（太5：43-48）
10）論施捨（太6：1-4）
11）論禱告（太6：5-8）
7．主耶穌的比喻
1）撒種的比喻（太13：1-9）
2）稗子的比喻（太13：24-30）
3）芥菜種的比喻（太13：31-32）
4）麵酵的比喻（太13：33）
5）解釋稗子的比喻（太13：36-43）
6）藏寶的比喻（太13：44）
7）尋珠的比喻（太13：45-46）
8）撒網的比喻（太13：47-50）
8．誡命
（太22：37-39）耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。」
首先來看「山上寶訓」中所包含的各個項目。這些內容都涉及到了什麼？肯定地說，這些內容比律法時代的條例中的那些內容更拔高了、更具體了、更貼近人的生活了，用現在的話來說，更貼近人實際的實行了。
我們來閱讀以下具體內容：「論福」你怎麼認識；「論律法」你怎麼認識；對「發怒」你有什麼樣的定義；怎麼對待姦淫的人；對待離婚有什麼樣的說法與規定，什麼樣的人可以離婚，什麼樣的人不可以離婚；論起誓、論報復、愛仇敵、施捨。等等這些內容都是涉及到人信神、跟隨神的方方面面的實行，這些實行拿到現在有一些還適用，但是它比現在對人的要求粗淺一些，它是人信神接觸到的比較初步的真理。從主耶穌開始作工的時候就已經著手作人生命性情方面的工作了，但是這些工作是在律法的基礎上的一些工作，這些方面的規定與說法與真理有沒有關係？當然有關係！不管是之前的條例、原則還是在恩典時代的這些寶訓都與神的性情與神的所有所是有關，當然都涉及真理。神無論發表什麼，以什麼樣的方式發表，借用什麼樣的語言發表，這個基礎、根源、出發點都是以他的性情、以他的所有所是的原則來發表的，這是一點不差的。所以這些話雖然現在來看有點淺，但不能說不是真理，因為它是在恩典時代人滿足神心意、人能達到生命性情變化不可缺少的東西，在這些寶訓中無論哪一條你能說它不合真理嗎？不能！哪一條都是真理，因為哪一條都是神對人的要求，都是神給人的做人的原則與範圍，都代表著神的性情，只不過根據當時人的生命程度人只能接受這些、只能領會這些，因為人的罪還沒有解決，主耶穌只能發表這些話語，只能在這樣的範圍裡用這麼淺顯的教訓來告訴當時的人應該怎麼做、應該做哪些事、應該在什麼原則與範圍裡做事、應該怎樣信神滿足神的要求，這些都是根據當時人的身量決定的。對於活在律法下的人能夠接受這些道已經很不容易了，所以主耶穌所講道的範圍也只能是這樣的範圍。
接下來看「主耶穌的比喻」中的各項內容。
第一條，撒種的比喻。這個比喻很有意思，撒種是人生活中常見的一件事情。第二條，稗子的比喻。關於什麼是稗子，種過莊稼的人或者成年人都知道。第三條，芥菜種的比喻。什麼是芥菜你們都知道吧？如果有人不知道可以翻翻聖經。第四條，麵酵的比喻。多數人都知道麵酵是用來發酵用的，是人日常生活中能用到的一種東西。以下的第六條藏寶的比喻，第七條尋珠的比喻，第八條撒網的比喻，這所有的比喻都取材於人的生活，都來源於人的現實生活。這些比喻給人一個什麼樣的圖畫呢？這幅圖畫就是神成為一個正常人與人生活在一起，用生活的語言、人性的語言與人溝通，供應人的所需。在神道成肉身在人中間生活了許久，體驗目睹了人的各種生活方式之後，這些生活的體驗便成了他將神性語言轉化為人性語言的教材，當然，這些生活中的所見所聞也豐富了人子的人性閱歷。當他想讓人明白一些真理的時候，讓人明白一些神心意的時候，他可以用類似以上數條比喻這樣的方式來告訴人神的心意與神對人的要求。這些比喻都與人的生活有關，沒有一件事是與人的生活脫節的。當主耶穌與人同生活的時候，他看見過農民耕種，他知道什麼是稗子，知道什麼是麵酵，也了解人類喜歡寶貝，所以他用了藏寶的比喻，也用了尋寶的比喻。在生活中他常常看到打魚的人撒網，等等這些與人類生活有關的行為主耶穌都看在眼裡，同時他也體驗著這樣的生活，他與每一個正常的人一樣，體驗著人類的一日三餐、日常作息，親歷著一個普通人的生活，也目睹著其他人的生活。當他目睹親歷這一切的時候，他想到的不是如何過好日子，不是如何讓自己活得更自在、更舒適，而是在經歷這些人類真實生活的同時，主耶穌看到了人類活著的辛酸，看到了人類在撒但敗壞之下生活在撒但的權下、生活在罪中的辛酸與可憐可悲。在他親歷了人類生活的同時，他也體驗到了生活在敗壞中的人類是多麼的無助，也體驗到了看到了生活在罪中的人類被撒但、被罪惡折磨得不知所終的慘狀。當主耶穌看到這些的時候，是他的神性看到了還是他的人性看到了呢？主耶穌的人性是存在的，是活生生的，他能體驗也看到這一切，而他的實質，就是他的神性當然也看到了，也就是基督本身——主耶穌這個人看到了，他看到的這一切讓他感受到了此次道成肉身所擔當的工作的重要性與必要性。雖然他自己知道此次道成肉身所要擔當的責任將會是多麼的重大，知道他所面臨的痛苦是多麼的殘忍，但是當他看到人類在罪中無助的時候，當他看到人類在律法之下可憐地活著無力地掙扎的時候，他的心越來越傷痛，他越來越急切地想將人類從罪中拯救出來，無論他面臨怎樣的困境，也無論他將遭受怎樣的痛苦，他的心越來越堅定地想將在罪中活著的人救贖出來。在這個過程當中，可以說主耶穌越來越清楚地知道自己要作的工作是什麼、擔當的託付是什麼，而且他也越來越迫不及待地想要完成他要擔當的工作——擔當人所有的罪、替人類贖罪，以便人類不再在罪中活著，同時，神也能夠因著贖罪祭而不記念人的罪，從而繼續作進一步的拯救人類的工作。可以說，在主耶穌的心裡，他甘願為人類獻上自己、犧牲自己，也甘願作為贖罪祭被釘在十字架上，而且他迫不及待地完成這個工作，甚至當他看到人類生活慘狀的時候，他便更想儘快地、一分一秒都不耽擱地去完成他的使命。當他有這樣一個急切心理的時候，他不考慮自己能受多大痛苦，也不再顧慮自己要忍受多少屈辱，他的心裡只有一個信念：只要他獻上自己，只要他釘在十字架上作了贖罪祭，神的旨意就得以通行，神就能開展新的工作，人類在罪中的生活、在罪中的生存狀態就會完全得到改變。他的信念與他定意要作的事都與拯救人類有關，他的目的只有一個：通行神的旨意，讓神能順利地開展下一步的工作。這就是主耶穌當時的心理。
作為活在肉身中的道成肉身的神，他有正常的人性，他具備正常的人所具備的情感與理性，他知道什麼是快樂、什麼是痛苦，當他看到人類這樣生活的時候，讓他深深覺得不是僅僅對人有一些教訓，給人一些供應或教導就能夠把人從罪中領出來，也不是讓人只守誡命就能把人從罪中拯救出來，只有他自己擔當了人類的罪，成為罪身的形像才能換取人的自由，換取神對人類的赦免。所以在主耶穌體驗與目睹了人類在罪中的生活之後，在他的心裡便產生了一種強烈的願望——讓人類擺脫在罪中求索的生活，這個願望讓他越來越覺得自己應該儘早地、儘快地走上十字架，擔當人類的罪。這就是當時主耶穌與人類生活在一起看到、聽到、感受到人類生活在罪中的慘狀之後他的心思。神道成肉身對人類能有這樣的心意，能發表、流露出這樣的性情，這是一個普通的人具備的嗎？普通的人生活在這樣的環境中看到的是什麼？想到的是什麼？如果一個普通的人面對這一切，他會站在一個高的角度上來看待問題嗎？肯定不會！雖然神道成肉身外表與人一模一樣，也學人的知識，也講人的語言，甚至有時候也用人的方式或引用人的說法去表達他的意思，但是他看待人類與看待事情的實質與敗壞的人類是絕對不一樣的，而且他所站的角度與高度是任何一個敗壞的人類所不能及的，因為神是真理，他所穿戴的肉身同樣具備神自己的實質，他的心思與他的人性所發表出來的同樣都是真理。對敗壞的人類來說，肉身所發表的都是真理的供應，也是生命的供應，這些供應不是只針對某一個人，而是針對全人類。對於任何一個敗壞的人來說，他心裡能容納的只有與自己相關的那幾個人，他所關心的所牽掛的人也只有那麼幾個，災難臨到他先想到自己家的孩子、自己的愛人或自己的父母，比較「博愛」的人頂多想想某一個親戚或者某一個不錯的朋友，他會想到更多嗎？永遠都不會！因為人畢竟是人，人只能站在人的角度與人的高度來看待一切，而神所道成的肉身與敗壞的人類就完全不同了，無論神道成的這個肉身多麼普通、多麼正常、多麼卑微，甚至人多麼看不起，而他的心思與他對人類的態度是任何一個人都不具備也是模仿不了的，他永遠都是站在神性的角度上，站在造物主的高度上來觀察著人類，以神的實質、以神的心態來看待人類，他絕對不會以一個普通人的高度，以一個敗壞的人的角度來看待人類。人看人類是用人的眼光，以人的知識、人的規條、人的學說等等作為衡量標準，這個範圍是人肉眼能看得見的範圍，是敗壞人類能夠得上的範圍；神看人類是用神的眼光、以神的實質、神的所有所是為衡量標準，這個範圍是人看不見的範圍，這就是神所道成的肉身與敗壞的人類截然不同的地方。這個不同是因著各自的實質決定的，而正是實質的不同決定了各自的身分與地位，也決定了各自看待事物的角度與高度。在主耶穌的身上，你們看沒看到神自己的發表與流露呢？可以說，主耶穌所作所說都與他的職分有關，與神自己的經營工作有關，都是神實質的發表與流露，即便他有一些人性的表現，也不能否認他神性的實質與流露。這些人性的表現真的是人性的表現嗎？他與敗壞人類的人性表現在實質上是完全不同的，主耶穌是神道成的肉身，他如果真是一個普通的敗壞人類中的一員，他會以神性的角度去看待人類罪惡的生活嗎？斷然不會！這就是人子與普通人的區別。敗壞的人都活在罪中，任何一個人看罪都沒有什麼感覺，都是一樣的，就像豬在泥潭裡活著，牠沒有任何不舒服的感覺，牠不覺得髒，吃得香、睡得香。人若把豬圈打掃乾淨，豬反而覺得不自在，牠也不會保持乾淨，過不了多久，豬又在泥潭裡滾來滾去，好不自在，因為牠就是個污穢的東西。在人看，人覺得豬太髒了，你給牠打掃乾淨，牠也不覺得好，所以沒有人把豬放在屋裡養。人看待豬永遠與豬自身的感覺不一樣，就是因為人與豬不是同類。也正是因為道成肉身的人子與敗壞的人不是同類，所以，只有神道成的肉身能站在神的角度上、站在神的高度上看待人類，看待一切。
當神道成肉身生活在人中間，神的肉身所受的苦是什麼呢？有沒有人真正地了解呢？有些人說神受的苦太大了，雖然他是神自己，但人都不了解他的實質，總把他當人對待，讓他覺得委屈、冤枉，神受的苦實在太大了；有的人說神是無辜的、無罪的，卻與人受一樣的苦，與人一起遭受迫害、遭受毀謗、遭受侮辱，同時他又忍受跟隨之人的誤解，忍受跟隨之人的悖逆，神所受的苦真是無法數算。看來你們對神還不是真正的了解，其實你們說的這些苦對神來說還不算真正的苦，因為有比這些更苦的。那麼對神自己來說什麼是真正的苦呢？對神所道成的肉身來說什麼又是真正的苦呢？人不了解神這對神來說不算苦，人對神有點誤解不把他當神待，這對神來說也不算苦，但是人常常覺得神好像受了很大的冤屈，覺得在神道成肉身期間不能向人類顯現他的本體，讓人類看見他的高大，覺得神總是這麼卑微地隱藏在小小的肉身中，神的心裡肯定特別受煎熬。人把人能理解到的、人能看得到的神受的苦放在心裡了，便對神施以百般的同情，甚至常常對此給予小小的讚美，事實上，人所領會到的神所受的苦與神真正感覺到的苦是有區別、有差距的。我跟你們說實話，對神來說，無論是神的靈還是神所道成的肉身這些苦都不是真正的苦。那麼，神所受的苦究竟是什麼呢？咱們只從道成肉身的神的角度上來講神所受的苦。
當神道成肉身成為一個普通正常的人的時候，他生活在人中間，與人類共同生活，人的生存方式、法則、理念神是不是能看得見、能感覺得到？這些生存方式、生存的法則給他的感覺是什麼呢？在神心裡感不感覺厭憎呢？為什麼厭憎？人類的生存方式、法則是什麼？是建立在什麼原則基礎上的？是以什麼為根據的呢？人類的生存方式、生存法則等等這一切都是以撒但的邏輯、知識、哲學為根基而產生的，活在這樣的生存法則下的人類沒有人性，沒有真理，全是違背真理的，全是與神敵對的。我們再看看神的實質，神的實質恰恰與撒但的邏輯、知識、哲學相反，在他的實質裡充滿公義、真理、聖潔等等一切正面事物的實際，具備這些實質的神生活在這樣的人類中間，他心裡的感受是什麼樣的呢？是不是充滿痛苦呢？他的心是痛苦的，這個痛苦是無人理解的，也是無人能體會得到的。因為他所面臨的、所接觸的、所聽到的、所看到的、所體驗到的全部都是人類的敗壞、邪惡與對真理的悖逆、抵擋，從人來的一切都是造成他痛苦的根源，也就是說，因著他與敗壞人類的實質不同，因而人類的敗壞成了他最大痛苦的源頭。當神道成肉身的時候，能不能找著一個能與他有共同語言的人呢？在人類中間找不到。在人類中間找不到與神溝通、交流的人，你說神的心情是什麼樣的？人所談論的、人所喜愛的、人所追求嚮往的都是與罪有關的，都是與邪惡潮流有關的，當神面對這一切的時候，他的心是不是如刀絞？面對這些事情，他的心能快樂起來嗎？能有安慰嗎？與他生活在一起的是充滿了悖逆、邪惡的人類，他的心怎能不痛苦？這樣的痛苦究竟有多大，誰曾關心？誰曾理睬？誰又能體會得到呢？神的心是人沒法理解的，神的痛苦更是人體會不到的，人的冷漠與人的麻木讓神受的痛苦雪上加霜。
有一部分人常常同情基督的處境，因為經上有話說「狐狸有洞鳥有窩，人子沒有枕頭之地」，人聽了這話就把它放在心上了，認為這是神所受的最大痛苦，也是基督所受的最大痛苦。現在從事實上來看，是不是這樣呢？這些苦神都不認為是苦，他從來沒有因為肉身所受的這些苦而喊冤而叫屈，也從來沒有讓人還報什麼、讓人償還什麼，而是目睹人的一切，目睹人的敗壞生活與敗壞人類的邪惡，目睹人被撒但掌控、人被撒但牢籠不能掙脫，目睹人活在罪中都不知道什麼是真理的時候，人的這一切罪惡讓神不能容忍，讓神對人類的厭憎與日俱增，同時他必須要忍受這一切，這就是神受的極大的痛苦。甚至神的心聲、神的喜怒哀樂在跟隨他的人中間都不能完全地發表，而且在跟隨他的人中間都沒有人能真正地了解他的痛苦，也沒有人試著去理解、去安慰他的心，他的心日復一日地年復一年地一次又一次地受著這樣的痛苦，在這裡你們看到了什麼？神對人類的付出不要求任何的回報，但是因著神的實質，神對人類的邪惡、敗壞與罪惡絲毫地不能容忍，而且極度地厭憎，極度地痛恨，讓神的心、讓神的肉身在不斷地為此而受苦。這些你們看沒看到？想必你們誰都看不到，因為你們沒有人真正地了解神。以後慢慢體會吧！
接著來看下段經文。
9．耶穌行神蹟奇事
1）耶穌給五千人吃飽
（約6：8-13）有一個門徒，就是西門彼得的兄弟安得烈，對耶穌說：「在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅、兩條魚，只是分給這許多人，還算什麼呢？」耶穌說：「你們叫眾人坐下。」原來那地方的草多，眾人就坐下，數目約有五千。耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給那坐著的人，分魚也是這樣，都隨著他們所要的。他們吃飽了，耶穌對門徒說：「把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。」他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。
2）拉撒路復活榮耀神
（約11：43-44）說了這話，就大聲呼叫說：「拉撒路出來！」那死人就出來了，手腳裹著布，臉上包著手巾。耶穌對他們說：「解開，叫他走！」
在主耶穌所行的神蹟奇事中，我們只選出這兩個，因為這兩個就足以說明我在這裡要講的問題了。這是兩個很驚人的神蹟奇事，是主耶穌在恩典時代行的兩個很具有代表性的神蹟奇事。
我們先來看第一段：耶穌給五千人吃飽。
「五餅二魚」這是一個什麼樣的概念？通常五餅二魚夠幾個人吃呢？如果按一般人的飯量來衡量，可能僅僅夠兩個人吃的，這就是五餅二魚給人最起碼的概念，但是在這段經文裡記述的五餅二魚分給多少人吃了？經文中這樣記載「原來那地方的草多，眾人就坐下，數目約有五千」。相比五餅二魚，五千這個數量大不大？這個數量大說明什麼呢？在人來看五餅二魚分給五千人吃是不可能的事，因為這兩者之間的差距太大了，就算每人只吃一小口，這五餅二魚也是不夠五千人吃的，但是在這裡主耶穌行了一件神蹟奇事，他不但讓五千人都吃飽了，而且還有剩餘，如經上說「他們吃飽了，耶穌對門徒說：『把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。』他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子」。這件神蹟讓人看到了主耶穌的身分、地位，也讓人看到了在神沒有難成的事，看到了神是全能的這一事實。這裡是五餅二魚能將五千人餵飽，如果沒有食物神能不能將五千人餵飽啊？當然也能！因為這是神蹟奇事，所以必然有人不可思議、人覺得奇妙莫測的地方，但是對神來說，作這樣的事並不算什麼。既然對神來說是件普通的事，為什麼要拿到這兒解讀呢？因為在這個神蹟的背後有人類從未發現的主耶穌的心意在其中。
咱們先來了解一下這五千人是哪類人。這五千人是不是跟隨主耶穌的人？從經文中得知他們不是跟隨主耶穌的人。他們知道主耶穌是誰嗎？肯定不知道！最起碼他們不知道眼前站立的這個人是基督，或許部分人只知道他叫什麼名，知道或聽說他作了哪些事，對於傳說中的主耶穌他們僅僅是好奇而已，根本談不上跟隨，對主耶穌本人更談不上了解。當主耶穌看見這五千人的時候，他們餓著肚子，只想吃飽，在這樣的背景之下主耶穌滿足了他們的願望。在主耶穌滿足他們願望的同時，他的心裡是怎麼想的呢？他對待這些只想吃飽飯的人的態度是什麼呢？這裡主耶穌的心思與態度就涉及到神的性情與神的實質。面對這些空著肚腹只求能吃上一頓飽餐的五千人，面對這些對主耶穌充滿好奇又充滿期待的五千人，主耶穌只想借用這次神蹟奇事賜恩典給這五千人，但他並不奢望這五千人能夠跟隨他，因為他知道這些人只是為了湊熱鬧，只是為了吃餅得飽，所以他就地取材用五餅二魚餵飽了這五千人，讓這些喜歡看熱鬧、喜歡看神蹟的五千人也開了眼界，親眼看到了道成肉身的神能作成的事。雖然主耶穌用事實滿足了他們的好奇心理，但在他心裡早已知道這五千人只是為了吃餅得飽，所以他根本就沒有對他們說什麼話、講什麼道，只是讓他們看見了神蹟奇事的發生，他對這些人根本不可能像對待真正跟隨他的門徒一樣，但是在神的心裡凡是受造之物都在他的主宰之下，凡是在他眼目之下的受造之物，如果有必要神都會讓他們享受到從神來的恩典。儘管這些人不知道他是誰，也不了解他，甚至吃了餅、吃了魚之後對他也沒有任何印象或者沒有任何感激，神不計較這些事，而是給了這些人一個很好的機會享受一下神的恩典。有些人說神作事有原則，對於不信的人神不看顧也不保守，更不讓他享受到神的恩典。事實上是不是這樣的？在神的眼目中，凡是活著的、凡是他造的受造之物他都會去管理、去照顧，以不同的方式對待，以不同的方式安排、主宰，這就是神對待萬物的心思與態度。
雖然吃到餅與魚的五千人並不打算跟隨主耶穌，但是主耶穌並不與這些人求真，當這些人吃飽之後，你們知不知道主耶穌作了什麼？主耶穌跟他們講任何道了嗎？在這事之後主耶穌去哪兒了？經文沒有記載主耶穌對他們說什麼話，主耶穌行完神蹟之後就悄悄地離開了。那麼他對這些人有沒有什麼要求啊？有沒有恨惡啊？這些都沒有，他只是不想更多地理睬這些根本就不可能跟隨他的人，此時他的心是痛的。因為他看到了人類的墮落，也感受到了人類對他的棄絕，也因為在他看到這些人或與這些人在一起的時候，人類的愚鈍與無知讓他的心裡很難過，也很痛苦，所以他只想儘快地離開這些人。雖然在主的心裡對這些人沒有任何的要求，他也不想理睬這些人，他更不想把精力花在這些人身上，他知道他們不可能跟隨他，但是主耶穌對待他們的態度還是很明確的，他只想善待他們，賜給他們恩典，這就是神對待每一個在神主宰之下的受造之物的態度：善待每一個受造之物，供應、滋養每一個受造之物。正因為主耶穌是神道成的肉身，所以他很自然地流露出神自己的實質，他善待了這些人，他以仁慈的心、以寬大的心對待這些人、善待了這些人。不管這些人怎樣看待主耶穌，不管有什麼樣的結果，他只以造物主的身分對待每一個受造之物，在他身上所流露的無一不是神的性情與神的所有所是。主耶穌悄悄地作了一件事，然後又悄悄地離開，這是神的哪方面性情呢？能不能說是神的慈愛呢？能不能說神是無私的呢？作為一個普通的人，能達到這一點嗎？肯定做不到！在實質上來說，主耶穌用五餅二魚餵飽的這五千人是什麼人呢？能不能說是與主相合的人呢？能不能說都是與神敵對的呢？肯定地說，他們絕對不是與主相合的人，而他們的實質絕對是與神敵對的，但是神怎麼對待這些人呢？他用了一種方式來化解人對神的敵對，這個方式就是「善待」。就是說，雖然主耶穌把他們看成是罪人，但他們依然是神眼中的受造之物，所以他依然善待了這些罪人，這就是神的寬容，這個寬容是神自己的身分與實質決定的。所以，這是任何受造人類都做不到的，只有神能作到。
當你真正能體會到神對人類的心思與態度的時候、真正能理解神對每個受造之物的「情感」與顧念的時候，你就能理解造物的主在每一個他所造的受造人類身上所傾注的心血與所付出的愛，這個時候你就會用兩個詞來形容神的愛，哪兩個詞呢？有的人說無私，有的人說博愛。這兩個詞中「博愛」是最不適合用來形容神愛的詞，這個詞是人用來形容一個人寬廣的胸襟與情懷。我很厭憎這個詞，因為它有不分原則與不分對象地胡亂施捨的意思，是愚昧人、渾人的情感氾濫的表現，如果用這樣的詞來形容神的愛，不免有褻瀆神之意。我有兩個更貼切的詞來形容神的愛，哪兩個詞呢？第一個詞是碩大無比。這個詞是不是很有意境？第二個詞是浩瀚。我用這兩個詞來形容神的愛有實際的意義在其中。「碩大無比」這個詞在字面上來看是形容一個實物的體積或容量，但不管這個實物有多大，它是可以讓人觸摸得到、讓人能看得到的，因為它是存在的，它不是抽象的東西，它能給人相對準確、實際的概念。無論從平面的角度、還是從立體的角度上來看，它都不需要假想它的存在，因為它是真正存在的東西。用「碩大無比」來形容神的愛雖然讓人感覺這個詞將神的愛量化，但它同時也讓人感覺神的愛是難以量化的。說神的愛可以量化是因為神的愛不是虛無，不是傳說中產生的，而是在神主宰之下的萬物所共享的，也是每個受造之物都不同程度、在不同的角度上都享受到的，它雖然讓人看不見、摸不著，但卻讓萬物滋養、生息，萬物的生息在彰顯著神愛的點點滴滴，也在數算著見證著每時每刻享受到的神的愛；說到難以量化是因為神供應滋養著萬物的奧祕是人類難以測度的，也是因為神對待萬物、尤其是神對待人類的心思是人難以測度的，也就是說，造物的主究竟在人類身上傾注了多少的心血，無人能知道，造物的主究竟對他親手造的人類的愛有多深，這份情究竟有多重，無人能理解，也無人能明白。用「碩大無比」來形容神的愛目的是為了人能體會理解神愛的寬廣與實際存在，也是為了人能更深刻地領會「造物的主」這幾個字的實際含義，也能更深刻地明白「受造之物」這個稱呼的真正意義。「浩瀚」這個詞通常來形容什麼呢？它通常用來形容大海、宇宙，例如浩瀚的宇宙，浩瀚的大海。對人來說，宇宙的寬闊與深謐是無人能及的，人對它充滿了想像與敬仰，人對它的奧祕與深邃是可望而不可及的。一想到大海，你會想到大海的寬廣，它讓你看不到它的邊際，也讓你感到它的神祕與它的包容。所以我用「浩瀚」來形容神的愛，目的是讓人感受到神愛的可貴、神愛的深邃之美，感受到神愛的能量是無限的、是寬廣的，也感受到神愛的神聖與在神的愛中所流露出來的神的尊嚴與不可觸犯。那現在你們感覺我用「浩瀚」這個詞來形容神的愛貼不貼切呢？神的愛能不能擔得起「碩大無比」與「浩瀚」這兩個詞呢？太能了！在人類的語言中也只有這兩個詞比較貼切，比較接近對神愛的形容，你們覺得貼不貼切？如果讓你們形容神的愛，你們會不會用這兩個詞呢？想必你們也不會，因為你們對神愛的理解與體會只局限在平面的範圍裡，還沒上升到立體空間的高度上，所以讓你們來描述神的愛，你們就都感覺詞窮，甚至無言以對，我今天說的這兩個詞或許你們難以理解，或許你們根本就不認同，這只能說明你們對神的愛體會、理解得太淺、範圍太小了。我以前說過神是無私的，你們就記住無私了，難道神的愛只能用「無私」來形容嗎？這個範圍是不是太狹小了？在這事上你們應該多多揣摩才能有所收穫。
以上我們從第一個神蹟奇事裡所看到的神的性情與神的實質，雖然是一個人讀了幾千年的故事，故事中給出了一些簡單的情節，讓人看到了一些簡單的現象，但是在這些簡單的情節中讓我們看到了更有價值的東西，它就是神的性情與神的所有所是，這些所有所是代表著神自己，發表著神自己的心思。當神發表他自己心思的時候，他也在表達著自己的心聲，他希望有人能理解他，希望有人能了解他、明白他的心意，也希望人能聽聽他的心聲，能夠去積極主動地配合滿足他的心意，而主耶穌所作的這些事正是神無聲的表達。
接下來我們來看「拉撒路復活榮耀神」這段話。
你們看完這段話有什麼感想沒有？主耶穌所行的這個神蹟奇事比上一個在意義上分量大多了，因為沒有任何一個神蹟奇事比讓一個死人從墳墓裡出來更讓人震驚的。主耶穌作了一件這樣的事，在當時那個時代是非常有意義的，因為神道成了肉身，人只看到了他的外表，看到了他實際的一面、他渺小的一面，即使有人看到了、了解了他的一些性格，或者外表的特長，但誰又能知道主耶穌來自哪裡，他的實質到底是誰，他到底還能作哪些事，這些在人那兒都是未知數。太多的人想求證這件事，想知道事情的真相。神能不能作一件事來證實自己的身分？這事對神來說是小菜一碟，易如反掌，他能隨時隨地地作一件事來證實他的身分與實質，但神作事有計劃、有步驟，他從不亂作，只找合適的時候、合適的機會作一件最有意義的事讓人看，從而證實他的權柄，證實他的身分。那麼「拉撒路復活」這個事能不能證實主耶穌的身分呢？讓我們來看經文：「說了這話，就大聲呼叫說：『拉撒路出來！』那死人就出來了。」主耶穌作這事的時候只說了一句話：拉撒路出來。拉撒路就從墳墓裡出來了，事就這樣因著主口中的一句話而成了。在這期間，主耶穌沒有設祭壇，沒有作任何其他的動作，只是說了一句話，這叫神蹟奇事還是一種命令？還是一種法術呢？在外表來看，似乎可以稱作神蹟奇事，當然拿到現在來說也可以叫做神蹟奇事，但是絕對不能稱它為招魂的法術，更不是邪術。正確地說，這個神蹟奇事是造物主的權柄的最正常的一個小小的彰顯罷了，這是神的權柄，也是神的能力。神有權柄能叫一個人死，讓那個靈離開肉體，回到陰間去，或者回到他該去的地方。人什麼時候死，死後去哪兒，這些都是神說了算，神隨時隨地都可以作這些事，他不受人、事、物、空間、地理的轄制，只要他想作他就能作，因為萬物生靈都在他的主宰之下，萬物也因著他的話語、他的權柄而生而滅。他能讓一個死人復活，這也是他隨時隨地都能作的事，這是造物的主獨有的權柄。
主耶穌作了讓拉撒路復活這樣的事，目的是證實給人看、證實給撒但看，讓人知道、讓撒但知道人的一切、人的生死都是由神說了算，知道雖然神道成了肉身，他依然如故地掌管著人能看得見的物質世界，也掌管著人看不見的靈界，知道人的一切並不是撒但掌管著，這是神權柄的流露與彰顯，也是神向萬物傳遞他掌握人類生死的信息的一種方式。「主耶穌讓拉撒路復活」這種方式是造物的主曉諭、教導人類的其中一種方式，是他用他的能力與權柄教導人類、供應人類的一種具體的行動，是造物的主用非語言讓人類看見他掌管萬物的這一事實的一種方式，是造物的主以他的實際作為告訴人類除他之外別無拯救的一種方式，這樣無聲的方式給人類的教導持續的時間是永久的、是永不磨滅的，他給人類的心靈帶來了永不衰落的震撼與啟迪。「拉撒路復活榮耀神」這件事對於每一個跟隨神的人的影響是深遠的，他將每一個深知這件事的人牢牢地定位在了「只有神掌管人的生死」這樣的領悟中，這樣的異象中。雖然神有這樣的權柄，雖然他以「拉撒路復活」這樣的方式來傳遞他主宰人類生死這樣的信息，但這並不是他主要的工作，神從來不作沒有意義的事，他所作的每一件事都極具價值，都是寶藏中的經典，他絕對不會把「讓人從墳墓裡出來」作為他主要的或唯一的工作目標或項目。神不作沒意義的事，一個拉撒路的復活就足可以彰顯神的權柄，足可以證實主耶穌的身分了，所以，這樣的神蹟奇事主耶穌並沒有重複地作。神按著自己的原則作事，用人的語言來說就是「神心裡有正事」，也就是神作事不會脫離他的作工宗旨，他知道自己這一步要來作什麼工作，要來成全什麼，他會嚴格地按著他的計劃作事。如果敗壞的人有這點能耐的話，人就想方設法地顯露他的能耐，以便讓人都知道他的厲害，從而對他俯首稱臣，達到他控制人、吞吃人的目的，這是來自撒但的邪惡，這也叫作敗壞。神沒有這樣的性情，也沒有這樣的實質，他作事的目的不是為了顯露，而是為了給人更多的啟示與引導，所以在聖經當中人看到這樣的事例很少。很少不代表主耶穌的能力有限，不代表他不能作，是神根本就不想這樣作，因為主耶穌叫拉撒路復活這件事有很實際的意義，也因為神道成肉身的主要工作不是顯神蹟，也不是叫死人復活，而是作救贖人的工作，所以主耶穌作的更多的工作是對人的教導、供應與幫助，而類似使拉撒路復活這樣的事只不過是主耶穌所盡職分的一個小小的片段罷了。更可以這麼說，神的實質裡沒有「顯露」這樣的成分，所以，他不顯更多的神蹟奇事不是有意克制，也不是環境限制，更不是能力達不到。
主耶穌叫拉撒路復活除了一句「拉撒路出來！」這樣的話以外，其餘什麼也沒說，就這一句話代表著什麼？代表神可以用話語成就一切，包括讓死人復活。當初神造萬物的時候，神創造世界的時候就是用話語，命令式的話語、帶有權柄的話語，萬物就這樣產生了，事情就這樣成就了。主耶穌口中說出的這一句話就如神當初創造天地萬物時口中說出的話語一樣帶有神自己的權柄，帶有造物主的能力，萬物因著神口中的話而立而成，同樣，拉撒路因著主耶穌口中的話從墳墓裡走出來，這就是來自神的權柄，他彰顯、實化在了神所道成的肉身中，這樣的權柄與能力屬於造物的主，也屬於造物主所實化的人子，這也是神叫拉撒路復活這一事實教導給人的認識。這個話題就說到這。接著讀經文。
10．法利賽人對耶穌的論斷
（可3：21-22）耶穌的親屬聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。從耶路撒冷下來的文士說：「他是被別西卜附著。」又說：「他是靠著鬼王趕鬼。」
11．耶穌對法利賽人的斥責
（太12：31-32）「所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世、來世總不得赦免。」
（太23：13-15）「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。（有古卷在此有「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告，所以要受更重的刑罰。」）你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。」
以上是兩部分不同的內容，我們先來看第一部分內容：法利賽人對耶穌的論斷。
經文中法利賽人對耶穌與耶穌所作之事的評價是：（可3：21-22）「……他們說他癲狂了。……『他是被別西卜附著。』……『他是靠著鬼王趕鬼。』」文士與法利賽人對主耶穌的論斷不是人云亦云憑空想像出來的，而是在他們看到、聽到主耶穌所作所行的事之後對主耶穌下的定論。雖然他們的定論打著伸張正義的幌子，讓人看起來有理有據，但是他們論斷主耶穌的囂張氣焰連他們自己都難以遏制。他們恨惡主耶穌的瘋狂氣勢暴露了他們的野心，也暴露了他們邪惡的撒但嘴臉，暴露了他們抵擋神的惡毒本性，而他們論斷主耶穌的這些話正是在他們的野心、嫉妒、仇視真理、仇視神的醜陋與惡毒本性的驅使之下說出來的。他們不考察主耶穌所作之事的源頭，也不考察主耶穌所說之話、所作之事的實質，而是一味地、迫不及待地、瘋狂地、有意識地惡意攻擊、詆毀主耶穌的所作所行，甚至到了肆意詆毀主耶穌的那靈，即聖靈、神的靈，這就是他們口中所說的「他癲狂了、別西卜與鬼王」的所指，也就是說，他們將神的靈說成是別西卜與鬼王，將神的靈所穿戴的肉身的作工定性為癲狂。他們不但褻瀆神的靈為別西卜與鬼王，而且定罪神的作工，定罪、褻瀆主耶穌基督，他們抵擋神、褻瀆神的實質是與撒但、惡魔抵擋神、褻瀆神的實質是完全相同的，他們代表的不僅僅是敗壞的人類，更是撒但的化身，是撒但在人類中間的出口，也是撒但的幫凶與撒但的差役，他們褻瀆、詆毀主耶穌基督的實質就是他們與神爭奪地位、與神較量、不斷地試探神。他們抵擋神的實質與仇視神的態度、他們口中所說的與他們心中所想的都直接褻瀆、觸怒了神的靈，因此，神對他們的所說、所做給出了合理的定論，將他們的所做所行定為褻瀆聖靈的罪，這個罪是今世來世都不得赦免的，正如以下這段經文中說：「惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。」「惟獨說話干犯聖靈的，今世、來世總不得赦免。」今天就讓我們說說神口中所說的「今世、來世總不得赦免」這句話的實際含義，也就是揭祕神是如何兌現「今世、來世總不得赦免」這句話的。
我們講的所有內容都與神的性情有關，都與神對待人事物的態度有關，當然以上這兩段經文也不例外。在這兩段經文中你們看到什麼沒有？有的人說看到神的怒。有的人說看到神不容人觸犯的這一方面性情，看到人如果做了褻瀆神的事，在神那裡是得不到赦免的。在這兩段經文中儘管人看到了感覺到了神的怒氣與不容人觸犯，但人對神的態度還是沒有真正地了解。在這兩段話中隱含著神對褻瀆他、觸怒他的人的真正態度與處理方式，這個態度與處理方式就是經文中「惟獨說話干犯聖靈的，今世、來世總不得赦免」這話的真實含義。當人褻瀆神的時候就是人觸怒神的時候，神給出一個定論，這個定論就是神給出的一個結果。經文中這樣記述：（太12：31）「所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。」與（太23：13）「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！」但是在主耶穌說完這些話之後，那些文士和法利賽人，還有那些說主耶穌癲狂的人，在聖經當中有沒有記載他們的結局是如何的呢？有沒有記載他們受到任何懲罰呢？肯定地說是沒有。這裡說「沒有」不是沒有記載，而是事實上就是沒有所謂的人肉眼能看得見的結局。這裡的「沒有」說明一個問題，說明神對處理一些事情的態度與原則。神對待褻瀆他的人、抵擋他的人，甚至一些毀謗他的人，對待有意攻擊、毀謗、謾罵他的人，他不是視而不見、聽而不聞，而是有明確的態度。他恨惡這些人，在心裡也定罪這些人，甚至公開宣布這些人的結局，讓人知道對於褻瀆他的人他有一個明確的態度，也讓人知道他將要怎樣定這些人的結局。但是在神說完這些話之後，人很少能看到神是怎麼處理這些人的事實，也很難了解神給這些人結局、定論的原則，就是說人往往看不到神具體處理這些人的態度與方式，這就涉及到神作事的原則。對待有些人的惡行神用事實臨及，就是未宣布罪行也未定結局而是直接用事實臨及讓人受到懲罰或者得到應有的報應。這些事實臨及懲罰的是人的肉體，都是人肉眼能看得見的。對待有一些人的惡行神只是用話語咒詛，同時神的怒氣臨到了他們，而他們所受的懲罰或許是人的肉眼看不到的，但這樣的結局甚至於比人看到的受懲罰、被擊殺的結局性質更嚴重。因為在神定意不拯救這樣的人、不再憐憫這樣的人、不再寬容這樣的人、不再給他們任何機會的情況下，對這些人神採取的一個態度是擱置。「擱置」的意思是什麼呢？這個詞本身的意思就是先擱在一邊，不搭理不理睬了。在神這裡「擱置」的意思有兩種解釋：第一種解釋就是把他的性命、把他的一切都交給撒但處理，神不再負責不再管理了，這個人或者癲、或者狂、或者傻、或者生、或者死、或者下地獄受懲罰都與神無關，這就意味著這個受造之物完全與造物主無關了；第二種解釋就是神定意要自己親手作一些事在這樣的人身上，有可能藉著這樣的人效力，有可能藉著這樣的人作襯托物，有可能對這樣的人有一種特殊的處理方式、特殊的對待方式，就像保羅一樣。這就是神心裡對這類人定意處理的原則與神的態度。所以人抵擋神、毀謗神、褻瀆神，如果觸怒了神的性情，觸到了神的底線，這個後果是不堪設想的，最嚴重的後果就是神將人的性命連同一切都一次而永遠地交與撒但，永生永世不得赦免，這就意味著這個人成了撒但口中的食、手裡的玩偶，他從此與神再毫無關係。你們能不能想像到當初約伯被撒但試探的時候是一個什麼樣的慘狀？在神不允許它傷害約伯性命的情況下，約伯依然受了很大的苦。更何況一個被完全交給撒但的人、一個被撒但完全掌控的人，一個完全失去了神的眷顧與神的憐憫、失去了造物主的主宰、一個被剝奪了敬拜造物主的權利、一個被剝奪了作神主宰之下的受造之物的權利、一個與造物的主完全脫離了關係的人將要受的撒但的摧殘不是更難以想像嗎？撒但對約伯的殘害是人的肉眼能看得見的，但是如果神把一個人的性命都交給撒但，那這個後果是任何一個人都想像不到的，就如有的人投胎做了牛，有的人投胎做了驢，而有的人被污鬼、邪靈佔據、附體等等，這就是被神交給撒但之後某一部分人的結局與下場。外表看，當初對主耶穌挖苦、毀謗、定罪、褻瀆的那些人他們沒有承擔任何的後果，但事實上神對任何的事都有一個處理的態度，對待各類人的結局神並不是都用明確的話語告訴人，有的時候神不直接說，而是直接作事，不說不代表沒有結果，也可能這個結果更嚴重。外表上看神並沒對有些人說話表明神的態度，其實神心裡早已不想搭理他了，不想再看到他了，因著他的所做所行、因著他的本性實質，神只想讓他從神的眼目中消失，直接把他交給撒但，把他的靈、魂、體都交給撒但，讓撒但隨便作，可見神對這個人恨惡到什麼程度，厭憎到什麼程度。一個人觸怒了神，甚至讓神不想再見到他，讓神對他徹底地放棄，以至於到了神都不想去親自處理這個人的地步，到了交給撒但讓撒但隨意去作，讓撒但控制、吞吃、任意對待的程度，這個人就徹底完了，他做人的資格就被永遠地取消了，他做受造之物的資格也就到了盡頭。這是不是最重的懲罰呢？
以上這些內容就是對「今世、來世總不得赦免」這話的完整解釋，也是對這些經文的簡單講解，你們了解了吧！
接著讀下面的經文。
12．耶穌復活後對門徒說的話語
（約20：26-29）過了八日，門徒又在屋裡，多馬也和他們同在。門都關了。耶穌來站在當中說：「願你們平安！」就對多馬說：「伸過你的指頭來，摸（摸，原文作看）我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信！」多馬說：「我的主，我的神！」耶穌對他說：「你因看見了我才信，那沒有看見就信的有福了！」
（約21：16-17）耶穌第二次又對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得說：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌說：「你牧養我的羊。」第三次對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得因為耶穌第三次對他說「你愛我嗎」，就憂愁，對耶穌說：「主啊，你是無所不知的，你知道我愛你。」耶穌說：「你餵養我的羊。」
這些經文記述的是主耶穌復活之後對門徒作的一些事、說的一些話，首先我們來了解一下復活之後的主耶穌與之前的主耶穌有什麼不同呢？他還是當年的主耶穌嗎？經文中有這樣一句話描述復活之後的主耶穌：門都關了。耶穌來站在當中說：「願你們平安！」很顯然，這個時候的主耶穌已經不再是肉身，而是靈體，因為他超脫了肉身的限制，在門關著的情況下能來在人中間並且讓人都看得見，這就是復活之後的主耶穌與之前活在肉身中的主耶穌最大的不同之處。雖然此時的靈體與之前的主耶穌的形像沒有區別，但此時的主耶穌卻成了讓人感到陌生的主耶穌，因為他從死裡復活成了靈體，這個靈體比之前的肉身更讓人感到不解、感到疑惑，同時，也讓人與主耶穌產生了更大的距離，而且此時的主耶穌在人的心中變得更加神祕莫測。人的這些認識、感覺將人一下又都帶回到了信看不見、摸不著的神的時代，所以，復活後的主耶穌要作的第一件事就是讓眾人都看見他，而且能證實他的存在，也證實他從死裡復活這一事實，同時，將人與他的關係恢復到他在肉身中作工期間的人與看得見、摸得著的基督的關係。這樣，一方面人能對主耶穌釘十字架之後從死裡復活一事深信不疑，對主耶穌救贖人類的工作深信不疑；另一方面，復活之後的主耶穌向人顯現，讓人看得見、摸得著這一事實將人牢牢地穩固在了恩典時代，從此，人便不會因著主耶穌的「消失」或「不告而別」而返回到上一個時代，即律法時代，而是遵循主耶穌的教導與主耶穌所作的工作繼續前行，由此，恩典時代的工作便正式打開了局面，而在律法之下的人類也從此正式走出律法，進入了一個新的紀元，有了一個新的開端。這就是主耶穌復活之後向人顯現的多方面意義。
既然是靈體，為什麼人能摸得著、能看得見？這就涉及到主耶穌向人顯現的意義了。在這幾段經文中你們看到了什麼？通常靈體是看不見、摸不著的，而且主耶穌在復活之後所擔當的工作已經作完了，理論上來講，他完全沒有必要再來在人中間帶著原有的形像與人見面，而主耶穌的靈體向多馬這樣的人顯現讓主耶穌顯現的意義更加具體化，更加深入人心。當他臨到多馬的時候，他讓多疑的多馬去摸他的手，而且告訴多馬「伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信！」這些話、這些事不是主耶穌在復活之後才想說、想作的，而是在主耶穌沒有釘十字架之前就想作的，可見，釘十字架之前的主耶穌對多馬這類人就已經有了了解，那我們現在從這看到了什麼呢？復活之後的主耶穌還是那個主耶穌，他的實質沒有變，因為多馬的疑惑不是現在才有，而是在跟隨主耶穌的期間一直都有的，只不過他是從死裡復活的、從靈界又回來的主耶穌，他帶著原有的形像、帶著原有的性情，也帶著他在肉身時對人的了解，所以他第一個找到多馬，讓多馬去摸他的肋，讓他不但看見主耶穌復活後的靈體，而且可以摸到、感覺到主耶穌靈體的存在，徹底放下他的疑惑。多馬在主耶穌釘十字架之前對主耶穌是基督一事就總疑惑，不能相信，他對神的信只是建立在親眼看見、親手摸到的基礎上。主耶穌對這類人的信很了解，他們只相信天上的神，根本就不相信也不接受神差來的或道成肉身的基督，為了讓他承認、相信主耶穌的存在與主耶穌確實是神的道成肉身，所以主耶穌讓多馬伸手去摸他的肋旁。主耶穌復活之前與復活之後多馬的疑惑有沒有變化呢？他一直都在疑惑著，除了主耶穌的靈體親自向他顯現，並且讓他親手摸到主耶穌身上的釘痕之外，沒有人能解決他的疑惑，也沒有人能讓他放下他的疑惑，所以主耶穌讓他去摸他的肋旁，而且讓他確實感覺到了釘痕的存在，多馬的疑惑從此消失了，他確實地知道了主耶穌已經復活了，也承認相信了主耶穌是真正的基督、是神道成的肉身。雖然此時的多馬不再疑惑，但他卻永遠地失去了與基督相聚的機會，永遠地失去了與基督同在的機會，失去了跟隨基督、認識基督的機會，失去了被基督成全的機會。而主耶穌的顯現、主耶穌的一番話對多疑之人的信給出了結論，也作了宣判，他用他的實際說話與作事告訴多疑的人、告訴只相信天上的神卻不相信基督的人：神不稱許他們的信，不稱許他們帶著疑惑的跟隨；他們完全相信神、相信基督的那一天只能是神的大功徹底告成的那一天，當然那一天也是他們的疑惑受到宣判的那一天；他們對基督的態度決定了他們的命運，他們頑固的疑惑讓他們的信得不到任何的成果，他們的剛硬讓他們的盼望變成一場空。因為他們對天上之神的信只是畫餅充飢，而對基督的疑惑才是他們對神真正的態度，所以，即使他們摸到了主耶穌身上的釘痕，他們的信也是枉然，他們的結局只能用「竹籃打水——一場空」這話來形容。主耶穌對多馬說的話也是在明確地告訴每一個人：復活的主耶穌就是當初在人中間作工三十三年半的主耶穌，他雖然釘過十字架經過死亡的幽谷、經過復活，但是他的方方面面絲毫沒有變，雖然他的身上多了釘痕，雖然他復活從墳墓裡走出來，但他的性情、他對人的了解以及他對人的心意絲毫都沒有變；同時，他也在告訴人他從十字架上走下來，勝過了罪、勝過了苦難、勝過了死亡，他的釘痕就是他得勝撒但的證據，是他作為贖罪祭成功救贖全人類的證據，他告訴人他已經擔當了人類的罪，完成了他救贖的工作。當他返回來見他門徒的時候，他以他的顯現告訴他們「我還活著，我依然存在，今天就真正地站在你們面前，讓你們看得見，摸得著，我將時時與你們同在」。主耶穌也想藉著多馬的事告誡以後的人：雖然你信主耶穌，你看不到他也摸不到他，但是你能因著真實的信而得福，能因著真實的信而看見主耶穌，這樣的人是有福的。
在聖經當中記載的主耶穌向多馬顯現的這一段話使整個恩典時代的人得到了很大的幫助，主耶穌的顯現與他對多馬的說話對後人的影響是深遠的，意義是永久的。多馬代表信神卻疑惑神的一類人，他們生性多疑，心地險惡、奸詐，不相信神能作成的事，不相信神的全能與主宰，也不相信神的道成肉身，但是主耶穌的復活給了他們一個迎頭痛擊，也給了他們一個機會，讓他們發現自己的多疑，讓他們認識自己的多疑，承認自己的奸詐，從而真實相信主耶穌的存在與復活。多馬一事給後來的人一個警戒，也給後來的人一個提示，讓更多的人也警戒自己不要像多馬一樣疑惑，如果像多馬一樣疑惑那就會陷在黑暗中。如果你跟隨神卻總想像多馬一樣去摸主的肋感受主的釘痕，以此來確定、驗證或揣測神是否存在，神就會離棄你。所以主耶穌要求人不要像多馬一樣只憑著眼見而信，而要做單純誠實的人，對神沒有疑惑只有相信、跟隨，這樣的人就有福了。這是主耶穌對人的一個小小的要求與他對跟隨之人的告誡。
以上都是主耶穌對多疑之人的態度。那對於能誠實相信而跟隨主耶穌的人，他又說了哪些話作了哪些事呢？這就是接下來我們要看的關於主耶穌與彼得的一段對話。
在這段對話中，主耶穌反覆地問彼得一句話：「彼得，你愛我嗎？」這是主耶穌復活之後對彼得這一類人就是對真正相信基督、追求愛主的人的一個更高的要求標準。他的問是一種追問，也是一種質問，更是一種對彼得這類人的要求與期望。他用這樣的方式問話是想讓人都反省、省察自己：主耶穌對人的要求是什麼？我是在愛主嗎？我是愛神的人嗎？我當怎麼愛神呢？雖然主耶穌只問了彼得一個人，但事實上，在他心裡他想藉著問彼得的機會問更多的追求愛神的人這樣的問題，只不過彼得有福做了這類人的代表，接受了主耶穌親口的提問。
與主耶穌復活之後向多馬說的「伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信！」這話相比，主耶穌對彼得的三次問話「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」這話更讓人感到主耶穌態度的嚴厲與問話時的迫切心理。對於本性詭詐、多疑的多馬主耶穌讓他伸手摸他的釘痕，從而讓他相信主耶穌是復活的人子，承認主耶穌是基督的身分這一事實，雖然主耶穌對多馬並沒有厲聲斥責，也沒有對他有明確的言語定論，但是主耶穌用實際的行為告訴他主耶穌對他的了解，同時表明他對這類人的態度與定意。在主耶穌說的這段話中看不見對這類人的要求與期望，因為多馬之類的人根本不具備絲毫真實的信，主耶穌對他們的要求也僅至於此，而對於彼得之類的人主耶穌流露出了截然不同的態度。他沒有要求彼得伸手去觸摸他的釘痕，也沒有對彼得說「不要疑惑，總要信！」這話，而是反覆地問了彼得一個同樣的問題，他的問題發人深省，耐人尋味，不禁讓每一個跟隨基督的人感到自責、也感到惶恐，同時也感受到了主耶穌那份焦灼、憂傷的心情，痛苦難過之餘，人更多地體會到的是主耶穌基督的牽掛與眷顧，領悟到的是主耶穌基督對單純誠實之人的諄諄教導與嚴厲要求。主耶穌的問話讓人感受到了簡單的言語中流露出的主對人的期望不是僅僅能相信跟隨而已，而是要達到有愛，達到愛你的主、愛你的神。這裡的愛就是體貼，就是順服，就是人能為神活、為神死，為神奉獻、花費、付出所有；這裡的愛也是給神安慰，讓神得享見證、得享安息，是人對神的還報，是人的責任、義務與本分，也是人一生當遵行的道。這三句問話就是主耶穌對彼得與所有被成全之人的要求與囑託。正是主耶穌的三次問話引領、激勵著彼得走完了他的人生之路，也正是主耶穌臨別時的問話讓彼得走上了被成全的路，讓彼得因著愛主而體貼主的心，因著愛而順服主，因著愛而給主安慰，因著愛將自己的一生、將自己的全人獻上。
在恩典時代神主要針對兩種人作工。第一種就是對他相信而跟隨、能夠守住誡命、背十字架、守住恩典時代的道這些人，這樣的人會得著神的祝福，享受神的恩典；第二種就是成全彼得之類的人。所以在主耶穌復活之後，首先作了這樣兩件最有意義的事，一件是作在多馬身上，一件是作在彼得身上。這兩件事代表什麼？是不是代表神拯救人的真實心意？是不是代表神對人的真誠？作在多馬身上的工作是為了告誡人不要做多疑的人，只要信；作在彼得身上的工作是為了堅固彼得之類人的信心，同時對這類人提出了明確的要求，指明了他們的追求目標。
主耶穌復活之後向一些他認為有必要的人顯現、說話，而且對他們提出了要求，留下了他對人的心意與對人的期望。這就是說，作為道成肉身的神，無論是活在肉身期間，還是釘十字架復活以後的靈體，他對人類的牽掛與要求是沒有改變的。他沒有上十字架的時候牽掛著這些門徒，他心裡清楚每一個人的情形，了解每一個人的缺少，他從死裡復活以後成為靈體對每個人的了解當然與他在肉身的時候是相同的。他知道人對他基督的身分並不是完全確定，但他在肉身期間對人並沒有苛刻地要求，只等到復活之後向人顯現，達到讓人百分之百確定主耶穌是從神來的，是道成肉身的神，他以他的顯現、以他從死裡復活這樣一個事實作為人一生追求的最大的異象與動力。他從死裡復活這一事不但堅固了所有跟隨他的人，而且將恩典時代的工作徹底地落實在了人類中間，隨之恩典時代主耶穌的救恩這一福音被逐步擴展到了人類中的每一個角落。你說主耶穌復活之後的顯現有沒有意義？如果你是當時的多馬，或者你是當時的彼得，在你的一生當中你遇見了一次這樣有意義的事，它會對你有怎樣的影響呢？你會不會把這件事作為你信神的生涯中最好、最大的異象呢？你會不會把這件事作為你一生跟隨神、追求滿足神、追求愛神的一個動力呢？你會不會花費你畢生的精力傳揚這個最大的異象呢？你會不會將傳揚主耶穌的救恩作為你從神接受的託付呢？雖然你們沒有經歷到這事，但是多馬與彼得的這兩個事例已經足夠讓現代的人能夠對神的心意、對神有清楚的了解了。可以說，當神道成肉身之後，他親歷了人間的生活，親歷了人類的生活，看到了人類的墮落，看到了人類生活的現狀之後，肉身中的神更能深刻地體會到人類的無助與人類的可悲、可憐，活在肉身中的神因著他的人性、因著肉身的本能更體諒人類的處境，因而更牽掛跟隨他的人。這些你們可能體會不到，但是我可以用「牽腸掛肚」這個詞來形容活在肉身中的神對跟隨他的每一個人的惦念與關心。雖然這個詞來自人類的語言，雖然它是一個很人性化的詞，但它能真實地表達、形容神對跟隨他之人的情感。對於神對人的「牽腸掛肚」你們在經歷的過程當中慢慢會感覺得到、品味得到，不過這個需要人在追求性情變化的基礎上逐步地了解神性情的同時才能達到。主耶穌的顯現就是將他在人性裡對跟隨他之人的「牽腸掛肚」實化、移交帶給了他的靈體，也可以說是他的神性裡，他的顯現讓人又一次體會、感受到了神對人的牽掛與眷顧，同時也強有力地證實了神是開闢時代的，是開展時代的，也是結束時代的那一位。他以他的顯現堅固了所有人的信，以他的顯現向世人證實了他是神自己的事實，讓跟隨他的人得到了永久的印證，他也以他的顯現打開了新時代工作的局面。
13．耶穌復活之後吃餅與人講經
（路24：30-32）到了坐席的時候，耶穌拿起餅來，祝謝了，掰開，遞給他們。他們的眼睛明亮了，這才認出他來。忽然耶穌不見了。他們彼此說：「在路上，他和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」
14．門徒給耶穌吃燒魚
（路24：36-43）正說這話的時候，耶穌親自站在他們當中，說：「願你們平安！」他們卻驚慌害怕，以為所看見的是魂。耶穌說：「你們為什麼愁煩？為什麼心裡起疑念呢？你們看我的手，我的腳，就知道實在是我了。摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的。」說了這話，就把手和腳給他們看。他們正喜得不敢信，並且稀奇，耶穌就說：「你們這裡有什麼吃的沒有？」他們便給他一片燒魚（有古卷在此有「和一塊蜜房」），他接過來，在他們面前吃了。
我們接著來看看上面這幾段經文。第一段是關於主耶穌復活之後吃餅與講經的記述，第二段是關於主耶穌吃燒魚的記述。這兩段話對於認識神的性情有哪些幫助呢？你們可以想像一下主耶穌吃了餅又吃了燒魚的這些描述給你們什麼樣的畫面呢？可以想像一下如果主耶穌站在你們面前吃餅，你們會有一個什麼樣的感覺呢？或者主耶穌與你們同桌用餐，與人一同吃魚吃餅，這個時候你有什麼樣的感覺呢？如果你感覺與主很親近，感覺主對人很親切，這個感覺就對了。這正是主耶穌復活之後當著眾人的面吃餅、吃魚要達到的果效。如果主耶穌復活之後只與人對話，人卻感覺不到他的骨他的肉，而是讓人感覺他是遙不可及的魂的時候，人會有什麼樣的感覺呢？人會不會失望啊？當人失望的時候，人會不會覺得被丟棄呢？人會不會覺得與主耶穌基督有距離呢？這個距離會對人與神的關係產生一個什麼樣的負面影響呢？人肯定覺得怕了，不敢靠近了，人會採取敬而遠之的態度，從此便會斷絕與主耶穌基督的親密關係，而恢復到恩典時代以先的人與天上的神的關係。人摸不到感覺不到的靈體，讓人對神的親近感消失了，同時也讓主耶穌基督在肉身時與人建立的零距離的親密關係不復存在了，人對靈體的感覺只是懼怕、躲避與無言的凝視，不敢靠近、不敢交流對話，更談不上跟隨、信靠與仰望了。人對神有這樣的感覺是神不願意看到的，神不想看到人躲避他、遠離他，他只想讓人了解他、靠近他，做他的親人。就如你的親人、你的兒女看到你卻不認識你、不敢靠近你總躲避你的時候，當你為他所做的一切都不能得到他理解的時候，你會有一個什麼樣的心情呢？你會不會覺得心痛呢？你會不會心碎呢？這就是人躲避神的時候神的心情。所以主耶穌復活以後依然以有骨有肉的形像向人顯現，而且與人同吃同喝。神把人當親人，而神也想讓人把神當成至親，這樣神才能真正地得著人，人才能真正地愛神、敬拜神。現在你們能不能理解到為什麼我要摘錄主耶穌復活之後吃餅與人講經與門徒給主耶穌吃燒魚這兩段經文的用意？
主耶穌復活之後所作的一系列的事與說的話可謂是用心良苦，他飽含了神對人的深情厚意，也飽含了神對在肉身期間與人建立的親密無間的關係的珍惜與精心呵護，更飽含了神對在肉身期間與跟隨他之人同吃同住的生活的留戀與期盼。所以神不想讓人感覺到神與人之間有距離，也不想讓人拉開與神之間的距離，更不想讓人感覺主耶穌復活之後就不再是那個與人親近的主了，他不再與人同在了，因為他回到了靈界，回到了人永遠都看不見、夠不上的父那裡，他不想讓人感覺他與人之間產生了地位上的區別。當神看見人想跟隨他卻對他敬而遠之的時候，神的心是痛的，因為這就意味著人的心離他很遠，意味著他很難得到人的心，所以他如果以人看不見摸不著的靈體來向人顯現，這樣便又一次拉開了人與神之間的距離，同時也讓人誤認為復活以後的基督變得高大了，與人不是同類了，再也不能與人同桌用餐了，因為人是有罪的，人是污穢的，所以人永遠不能靠近神。為了解除人的這些誤解，所以主耶穌作了一系列的在肉身中常常作的事，如經文中記載的「耶穌拿起餅來，祝謝了，掰開，遞給他們」，而且還與原來一樣給他們講解聖經。主耶穌所作的這一切讓每一個看到他的人都感覺主沒有變，他還是原來的主耶穌，他雖然釘十字架經歷了死亡，但是他復活了，他沒有離開人，他又回到人中間，他的一切都沒有改變。人眼前站立的人子還是原來的主耶穌，他的舉止、言談讓人感到是那麼的熟悉，他依然滿了慈愛、滿了恩典、滿了包容，他還是那個愛人如己的主耶穌，還是那個能夠饒恕人「七十個七次」的主耶穌，他與往常一樣與人一起吃東西，與人一起談經，更重要的是他與先前一樣有血有肉，讓人摸得著、看得見。這樣的一位人子讓人感覺親近，讓人感覺踏實，也讓人產生了失而復得的喜悅，同時人便放心大膽地、充滿信心地開始依靠、仰望這位讓人能罪得赦免的人子，也開始毫無顧忌地祈禱主耶穌的名，祈禱從他得著恩典、得著祝福，從他得著平安、喜樂，從他得著看顧、保守，也開始奉主耶穌的名醫病趕鬼。
主耶穌在肉身作工期間，大多數跟隨他的人對他的身分與他說的話並不能完全定真。當他走上十字架的時候，跟隨他的人對他的態度是觀望；當他被釘十字架一直到他被抬入墳墓裡，人對他的態度都是失望，在這期間，人已經在心裡開始從懷疑到否認主耶穌在肉身期間所說的話了；當主耶穌從墳墓裡走出來逐個向眾人顯現的時候，大多數親眼看見他或聽到他復活這一消息的人逐漸地由否定轉為半信半疑，直到主耶穌讓多馬探入他的肋旁、直到主耶穌復活以後在眾人面前掰餅吃了，又在眾人面前吃掉燒魚，人才真正地接受了主耶穌是道成肉身的基督這一事實。可以說，此時站在人面前的這位有骨有肉的靈體讓每一個人感覺如夢初醒：站在眼前的這一位人子就是從亙古以來就有的那一位，他有形有像，他有骨有肉，與人同吃同生活已許久……此時他的存在讓人感覺是那麼的真實，那麼的美妙，又是那麼的愉悅與幸福，同時也充滿感慨，而他的再次顯現讓人真實地看到了他的卑微，感受到了他的親近和他對人的惦念與依戀。短暫的重逢，讓看見主耶穌的人感到恍如隔世，人那顆失落、迷茫、惶恐不安、焦慮、充滿思念、麻木的心得到安撫，人不再疑惑、不再失望，因為人感覺有了希望、有了依靠，眼前站立的人子就是人永久的後盾、永生永世的堅固台、避難所。
主耶穌雖然復活了，但是他的心、他的作工並沒有離開人，他以他的顯現告訴人無論他以什麼樣的方式存在，他都會隨時隨地地陪伴著人，與人同行、與人同在，隨時隨地地供應人、牧養人，他也會隨時隨地讓人看得見、摸得著，讓人不再感覺無助。主耶穌也想讓人知道，人生活在這個世界上不是獨立的，人有神的牽掛與神的同在，神是人永遠的依靠，接著來看以下兩段經文。
4．饒恕七十個七次
（太18：21-22）那時，彼得進前來，對耶穌說：「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？」耶穌說：「我對你說：不是到七次，乃是到七十個七次。」
5．主的愛
（太22：37-39）耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。」
這兩段經文一段講到饒恕，一段講到愛，這兩方面內容很突出地提出了恩典時代主耶穌要作工作的內容。
當神道成肉身的時候，他隨之帶來一步工作，帶來在這個時代要發表的性情與具體的工作項目，在這個時期人子所作的都圍繞神在這個時代要作的工作範圍，他不會多作，也不會少作，他所說的每一句話、所作的每一樣工作都與這個時代有關。無論他是以人的方式、用人的語言來表達也好，還是用神性語言來表達也好，不管哪種方式、哪個角度，他的目的就是讓人明白他要作什麼，他的心意是什麼，他對人的要求是什麼，他會用多種方式、以不同角度讓人明白、知道、了解他的心意，了解他拯救人的工作。所以，在恩典時代我們看到主耶穌更多時候用人性的語言向人表達他要說明的問題，同時，更多的時候站在一個普通的引路人的角度與人對話，供應人的所需，幫助人的所求，這樣的作工方式是在恩典時代以先的律法時代所看不見的，他多了與人的親近，也多了對人的體諒，在形式與方式上更能達到實際果效。在這裡饒恕人「七十個七次」的比喻就很說明這一點。這個比喻中的數字達到的目的就是讓人從這話當中看到主耶穌當時作這個比喻的用意，他的目的是達到讓人能饒恕人不是一次兩次，也不是七次，而是七十個七次。這裡的「七十個七次」是一個什麼樣的概念呢？那就是讓人把饒恕人當成自己的責任、自己的必修課，也當成「道」來守。這雖然僅僅是一個比喻，但起到了畫龍點睛的作用，它讓人深刻地領會了主耶穌的意思，也讓人在這話中得到了自己該實行的路，得到了實行的原則與標準。這個比喻讓人清楚地了解，也給了人一個準確的概念，就是讓人學會饒恕，做到對人的饒恕沒有條件，沒有次數限制，而是本著能擔諒寬容他人這樣的一個心態去做。主耶穌說這話的同時心裡在想什麼呢？他真的想到的是七十個七次嗎？不是。在神那饒恕人有沒有次數呢？有許多人對這裡說到的「次數」很感興趣，很想了解這個次數的來源與它的寓意，他們想了解為什麼從主耶穌口裡說出來一個這樣的數字，他們認為這個數字必定有什麼更深切的含義。其實這僅僅就是神在人性裡說話的一個比喻，要說有任何寓意或含義的話，怎麼也離不開主耶穌對人的要求。當神沒有道成肉身的時候，神說的很多話人不明白，因為他的話來自於完全的神性，他說話的角度與背景是人看不見也夠不著的，是從人看不見的靈界發表出來的，是活在肉體中的人所不能穿越的，但當神道成肉身之後，神站在人性的角度上與人對話就走出了、超越了靈界的範圍，他會用人觀念中想像的或人生活中看得見、接觸得到的一些事情，或者是用人能接受的方式、人能領會的語言或者人類所掌握的知識來表達他在神性裡的性情與心意還有他的態度，達到讓人在人能夠得上的範圍裡、能夠得上的程度了解神、認識神，理解領悟神的意思與神的要求標準，這就是神在人性裡作工的方式與原則。雖然神在肉身中作工的方式與原則更多的是藉著或透過人性來達到，但卻得到了神性直接作工所不能達到的果效。神在人性的作工內容更具體、更真實、更有針對性，在方式上也靈活了許多，在形式上也超越了律法時代。
下面說到愛主與愛人如己，這話是不是在神性裡直接發表出來的呢？很顯然不是！這些話都是在人子的人性裡說的，只有人才說諸如「愛人如己、愛護別人就像愛護自己的生命一樣」這樣的話，也只有人才用這樣的方式說話，神從來不用這樣的方式說話，至少在神的神性裡沒有這樣的語言，因為神不需「愛人如己」這樣的信條來規範自己對人類的愛，因為神對人的愛是神的所有所是的自然流露。你們什麼時候聽過神說「我愛人類像愛我自己一樣」這樣的表達？因為愛在神的實質裡、在神的所有所是裡，神愛人、對待人的方式與態度是他性情的自然表達與流露，他不需要刻意怎麼作，或刻意遵循一種方式、一種道德規範來達到愛人如己，而是他本來就具備這樣的實質。在這裡你看到了什麼？神在人性裡作工的時候，很多方式、很多語言、很多真理是以人性的方式來表達的，而神的性情、神的所有所是、神的心意與此同時也表達出來讓人了解、讓人認識，人了解到的、認識到的絲毫不差地是代表神自己原有的身分與地位所具備的實質與所有所是。這就是說，道成肉身的人子最大限度地、最準確地將神自己的原有性情與神的實質都發表出來，人子的人性不但不是人與天上的神交往、溝通的攔阻與障礙，反而是人類與造物的主能夠聯結的唯一渠道與橋梁。說到這兒，你們是不是感覺到恩典時代主耶穌所作的工作的性質與方式有一些與現在這步作工有很多相似的地方？這步作工也用了很多人性的語言來表達神的性情，用了很多人日常生活中常說的或者是人類知識方面的語言與方式來表達神自己的心意。神一旦道成肉身，無論是站在人性的角度上還是在神性的角度上說話，有好多語言或表達方式都是以人的語言或方式為媒介的。這就是說，當神道成肉身的時候就是你看到神全能、神智慧，認識神實際的方方面面的一個最好的機會。當神道成肉身的時候，在他成長的過程中，他在人性裡了解到了、學到了、掌握了一些從人來的知識、常識、語言或者表達方式，這些來自受造人類的東西裝備在道成肉身的神身上便成了神在肉身中發表神性情或者發表神性的工具，達到當神在人中間以人的角度、用人的語言作工作的時候能作得更貼切、更真實、更準確，讓人更容易接近，能更容易理解，從而達到他所要的作工果效。神在肉身中這樣作工是不是更實際呢？是不是神的智慧呢？當神道成肉身的時候，當神的肉身能夠足以擔當他要作的工作的時候，就是神的性情與神的工作將要實地地發表出來的時候，這個時候也就是當人子能正式開始盡職分的時候，這就意味著人與神之間不再有「代溝」，意味著神即將停止使者為他傳遞信息的工作，而神自己可以在肉身中親自發表他要發表的一切話語與工作，同時也意味著神拯救的人類與神更近了，意味著神經營的工作進入了新的領域，意味著一個嶄新的時代即將面向全人類。
讀過聖經的人都知道，當主耶穌降生的時候發生了許多事，其中最大的事就是被魔王追殺，甚至全城兩歲以下的小孩都被殺害，可見神道成肉身來在人中間擔著多大的風險，可見神為完成拯救人類的經營付出多大的代價，也可見神對道成肉身在人中間作工寄予多大的期望。當神的肉身在人中間能夠足以擔當工作的時候，神的心情是怎樣的呢？人應該有點了解吧？神的心最起碼是高興的，因為他的新工作可以在人中間開展了。當主耶穌受浸正式開始作工作盡職分的時候，神的心快樂極了，因為在等待了多少年、預備了多少年之後，神終於可以穿上正常人的肉身以人能看得見、能摸得著、有血有肉的一個人的形像開始作他新的工作了，他終於可以以人的身分與人面對面地說話，與人面對面地交心，神也終於可以用人的語言、以人的方式與人面對面，用人的語言去供應人或者去開導人、去幫助人，與人同桌用餐，生活在同一個空間，也可以用人的方式甚至用人的眼光去看待人類、看待事物、看待一切。這些對神來說在肉身的工作已初戰告捷，也可以說是大功告成，這當然是神最開心的事。從那個時候開始，神第一次感覺到了在人中間作工作的一種安慰。這一切發生得是那麼實際、那麼自然，讓神感覺到的安慰又是那麼的真實。因為對人類來說，每當神新的一步工作得以成就的時候，每當神感覺欣慰的時候，就是人類能夠更靠近神的時候，也是人更接近蒙拯救的時候，對神來說，這個時候也是神新的工作得以開展、神經營計劃又向前邁進的時候，更是神的心意能夠接近得到完全成就的時候。有這樣的機會臨到對人類來說是幸運的、是極好的，這事對於所有等待蒙神拯救的人來說是特大的喜訊。當神作了一步新工作的時候，在神那就有了一個新的開頭，當這步新的工作、新的開頭得以開展落實在人中間的時候，就是這步工作已成定局、得以成就，也是神已經看到最終果效與成果的時候，這個時候也是這個果效讓神能夠滿意的時候，神的心當然是快樂的。因為在神的眼目中已經看見了他要找的人，已經鎖定也獲得了他要找的人，獲得了能夠讓他的工作得以成就、讓他得以滿足的一班人，所以神的心得到了安慰，他放下了憂傷，他的心是快樂的。就是說，神在為自己的肉身能在人中間開展新的工作，開始毫無攔阻地作他要作的工作的時候，他覺得這一切都得以成就了的時候，神已經看到了結局，他因這個結局而得以滿足，他的心是快樂的。神的快樂用什麼方式來表達呢？你們可以想像嗎？神可不可以流淚？神能不能流淚？神可不可以拍掌？神能不能跳一支舞？神可不可以唱一支歌？這支歌應該是什麼？神當然可以唱一支美麗的歌，一支動聽的歌，一支能表達他自己內心的快樂與歡快的歌，唱給人聽，唱給他自己聽，也唱給萬物聽。神的快樂可以用任何的方式去表達，這一切都是正常的，因為神有喜怒哀樂，神不同的心情可以用不同的方式來表達，這是神的權利，是再正常不過的事，人不應有任何的想法，不應用你們的緊箍咒去對待神，告訴神不要作這個，不要作那個，不能這樣作，不能那樣作，限制神的快樂，限制神的任何心情。在人心裡神不可以快樂，不可以掉眼淚，不可以哭泣，不可以表達任何的情緒。通過最近這兩次交通，相信你們不會再這樣對待神了，可以讓神有些自由與釋放了，這是很好的現象。以後當你們聽說神憂傷的時候，你們真能感覺到神的憂傷，當說神快樂的時候，你們也真能感受到神的快樂，至少能清楚地知道、了解神為什麼快樂、為什麼憂傷。當你能因神的憂傷而憂傷，因神的快樂而快樂的時候，你的心就完全被神得著了，與神就沒有任何的隔閡了，你就不會用人的想像與觀念或知識去束縛神了，那個時候的神在你的心裡是活生生的，是活靈活現的，是作你生命的神，是主宰你一切的主。你們有沒有這樣的願望啊？有沒有信心能達到呢？
接著唸以下的經文。
6．山上寶訓
1）論福（太5：3-12）
2）鹽和光（太5：13-16）
3）論律法（太5：17-20）
4）論發怒（太5：21-26）
5）論姦淫（太5：27-30）
6）論離婚（太5：31-32）
7）論起誓（太5：33-37）
8）論報復（太5：38-42）
9）論愛仇敵（太5：43-48）
10）論施捨（太6：1-4）
11）論禱告（太6：5-8）
7．主耶穌的比喻
1）撒種的比喻（太13：1-9）
2）稗子的比喻（太13：24-30）
3）芥菜種的比喻（太13：31-32）
4）麵酵的比喻（太13：33）
5）解釋稗子的比喻（太13：36-43）
6）藏寶的比喻（太13：44）
7）尋珠的比喻（太13：45-46）
8）撒網的比喻（太13：47-50）
8．誡命
（太22：37-39）耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。」
首先來看「山上寶訓」中所包含的各個項目。這些內容都涉及到了什麼？肯定地說，這些內容比律法時代的條例中的那些內容更拔高了、更具體了、更貼近人的生活了，用現在的話來說，更貼近人實際的實行了。
我們來閱讀以下具體內容：「論福」你怎麼認識；「論律法」你怎麼認識；對「發怒」你有什麼樣的定義；怎麼對待姦淫的人；對待離婚有什麼樣的說法與規定，什麼樣的人可以離婚，什麼樣的人不可以離婚；論起誓、論報復、愛仇敵、施捨。等等這些內容都是涉及到人信神、跟隨神的方方面面的實行，這些實行拿到現在有一些還適用，但是它比現在對人的要求粗淺一些，它是人信神接觸到的比較初步的真理。從主耶穌開始作工的時候就已經著手作人生命性情方面的工作了，但是這些工作是在律法的基礎上的一些工作，這些方面的規定與說法與真理有沒有關係？當然有關係！不管是之前的條例、原則還是在恩典時代的這些寶訓都與神的性情與神的所有所是有關，當然都涉及真理。神無論發表什麼，以什麼樣的方式發表，借用什麼樣的語言發表，這個基礎、根源、出發點都是以他的性情、以他的所有所是的原則來發表的，這是一點不差的。所以這些話雖然現在來看有點淺，但不能說不是真理，因為它是在恩典時代人滿足神心意、人能達到生命性情變化不可缺少的東西，在這些寶訓中無論哪一條你能說它不合真理嗎？不能！哪一條都是真理，因為哪一條都是神對人的要求，都是神給人的做人的原則與範圍，都代表著神的性情，只不過根據當時人的生命程度人只能接受這些、只能領會這些，因為人的罪還沒有解決，主耶穌只能發表這些話語，只能在這樣的範圍裡用這麼淺顯的教訓來告訴當時的人應該怎麼做、應該做哪些事、應該在什麼原則與範圍裡做事、應該怎樣信神滿足神的要求，這些都是根據當時人的身量決定的。對於活在律法下的人能夠接受這些道已經很不容易了，所以主耶穌所講道的範圍也只能是這樣的範圍。
接下來看「主耶穌的比喻」中的各項內容。
第一條，撒種的比喻。這個比喻很有意思，撒種是人生活中常見的一件事情。第二條，稗子的比喻。關於什麼是稗子，種過莊稼的人或者成年人都知道。第三條，芥菜種的比喻。什麼是芥菜你們都知道吧？如果有人不知道可以翻翻聖經。第四條，麵酵的比喻。多數人都知道麵酵是用來發酵用的，是人日常生活中能用到的一種東西。以下的第六條藏寶的比喻，第七條尋珠的比喻，第八條撒網的比喻，這所有的比喻都取材於人的生活，都來源於人的現實生活。這些比喻給人一個什麼樣的圖畫呢？這幅圖畫就是神成為一個正常人與人生活在一起，用生活的語言、人性的語言與人溝通，供應人的所需。在神道成肉身在人中間生活了許久，體驗目睹了人的各種生活方式之後，這些生活的體驗便成了他將神性語言轉化為人性語言的教材，當然，這些生活中的所見所聞也豐富了人子的人性閱歷。當他想讓人明白一些真理的時候，讓人明白一些神心意的時候，他可以用類似以上數條比喻這樣的方式來告訴人神的心意與神對人的要求。這些比喻都與人的生活有關，沒有一件事是與人的生活脫節的。當主耶穌與人同生活的時候，他看見過農民耕種，他知道什麼是稗子，知道什麼是麵酵，也了解人類喜歡寶貝，所以他用了藏寶的比喻，也用了尋寶的比喻。在生活中他常常看到打魚的人撒網，等等這些與人類生活有關的行為主耶穌都看在眼裡，同時他也體驗著這樣的生活，他與每一個正常的人一樣，體驗著人類的一日三餐、日常作息，親歷著一個普通人的生活，也目睹著其他人的生活。當他目睹親歷這一切的時候，他想到的不是如何過好日子，不是如何讓自己活得更自在、更舒適，而是在經歷這些人類真實生活的同時，主耶穌看到了人類活著的辛酸，看到了人類在撒但敗壞之下生活在撒但的權下、生活在罪中的辛酸與可憐可悲。在他親歷了人類生活的同時，他也體驗到了生活在敗壞中的人類是多麼的無助，也體驗到了看到了生活在罪中的人類被撒但、被罪惡折磨得不知所終的慘狀。當主耶穌看到這些的時候，是他的神性看到了還是他的人性看到了呢？主耶穌的人性是存在的，是活生生的，他能體驗也看到這一切，而他的實質，就是他的神性當然也看到了，也就是基督本身——主耶穌這個人看到了，他看到的這一切讓他感受到了此次道成肉身所擔當的工作的重要性與必要性。雖然他自己知道此次道成肉身所要擔當的責任將會是多麼的重大，知道他所面臨的痛苦是多麼的殘忍，但是當他看到人類在罪中無助的時候，當他看到人類在律法之下可憐地活著無力地掙扎的時候，他的心越來越傷痛，他越來越急切地想將人類從罪中拯救出來，無論他面臨怎樣的困境，也無論他將遭受怎樣的痛苦，他的心越來越堅定地想將在罪中活著的人救贖出來。在這個過程當中，可以說主耶穌越來越清楚地知道自己要作的工作是什麼、擔當的託付是什麼，而且他也越來越迫不及待地想要完成他要擔當的工作——擔當人所有的罪、替人類贖罪，以便人類不再在罪中活著，同時，神也能夠因著贖罪祭而不記念人的罪，從而繼續作進一步的拯救人類的工作。可以說，在主耶穌的心裡，他甘願為人類獻上自己、犧牲自己，也甘願作為贖罪祭被釘在十字架上，而且他迫不及待地完成這個工作，甚至當他看到人類生活慘狀的時候，他便更想儘快地、一分一秒都不耽擱地去完成他的使命。當他有這樣一個急切心理的時候，他不考慮自己能受多大痛苦，也不再顧慮自己要忍受多少屈辱，他的心裡只有一個信念：只要他獻上自己，只要他釘在十字架上作了贖罪祭，神的旨意就得以通行，神就能開展新的工作，人類在罪中的生活、在罪中的生存狀態就會完全得到改變。他的信念與他定意要作的事都與拯救人類有關，他的目的只有一個：通行神的旨意，讓神能順利地開展下一步的工作。這就是主耶穌當時的心理。
作為活在肉身中的道成肉身的神，他有正常的人性，他具備正常的人所具備的情感與理性，他知道什麼是快樂、什麼是痛苦，當他看到人類這樣生活的時候，讓他深深覺得不是僅僅對人有一些教訓，給人一些供應或教導就能夠把人從罪中領出來，也不是讓人只守誡命就能把人從罪中拯救出來，只有他自己擔當了人類的罪，成為罪身的形像才能換取人的自由，換取神對人類的赦免。所以在主耶穌體驗與目睹了人類在罪中的生活之後，在他的心裡便產生了一種強烈的願望——讓人類擺脫在罪中求索的生活，這個願望讓他越來越覺得自己應該儘早地、儘快地走上十字架，擔當人類的罪。這就是當時主耶穌與人類生活在一起看到、聽到、感受到人類生活在罪中的慘狀之後他的心思。神道成肉身對人類能有這樣的心意，能發表、流露出這樣的性情，這是一個普通的人具備的嗎？普通的人生活在這樣的環境中看到的是什麼？想到的是什麼？如果一個普通的人面對這一切，他會站在一個高的角度上來看待問題嗎？肯定不會！雖然神道成肉身外表與人一模一樣，也學人的知識，也講人的語言，甚至有時候也用人的方式或引用人的說法去表達他的意思，但是他看待人類與看待事情的實質與敗壞的人類是絕對不一樣的，而且他所站的角度與高度是任何一個敗壞的人類所不能及的，因為神是真理，他所穿戴的肉身同樣具備神自己的實質，他的心思與他的人性所發表出來的同樣都是真理。對敗壞的人類來說，肉身所發表的都是真理的供應，也是生命的供應，這些供應不是只針對某一個人，而是針對全人類。對於任何一個敗壞的人來說，他心裡能容納的只有與自己相關的那幾個人，他所關心的所牽掛的人也只有那麼幾個，災難臨到他先想到自己家的孩子、自己的愛人或自己的父母，比較「博愛」的人頂多想想某一個親戚或者某一個不錯的朋友，他會想到更多嗎？永遠都不會！因為人畢竟是人，人只能站在人的角度與人的高度來看待一切，而神所道成的肉身與敗壞的人類就完全不同了，無論神道成的這個肉身多麼普通、多麼正常、多麼卑微，甚至人多麼看不起，而他的心思與他對人類的態度是任何一個人都不具備也是模仿不了的，他永遠都是站在神性的角度上，站在造物主的高度上來觀察著人類，以神的實質、以神的心態來看待人類，他絕對不會以一個普通人的高度，以一個敗壞的人的角度來看待人類。人看人類是用人的眼光，以人的知識、人的規條、人的學說等等作為衡量標準，這個範圍是人肉眼能看得見的範圍，是敗壞人類能夠得上的範圍；神看人類是用神的眼光、以神的實質、神的所有所是為衡量標準，這個範圍是人看不見的範圍，這就是神所道成的肉身與敗壞的人類截然不同的地方。這個不同是因著各自的實質決定的，而正是實質的不同決定了各自的身分與地位，也決定了各自看待事物的角度與高度。在主耶穌的身上，你們看沒看到神自己的發表與流露呢？可以說，主耶穌所作所說都與他的職分有關，與神自己的經營工作有關，都是神實質的發表與流露，即便他有一些人性的表現，也不能否認他神性的實質與流露。這些人性的表現真的是人性的表現嗎？他與敗壞人類的人性表現在實質上是完全不同的，主耶穌是神道成的肉身，他如果真是一個普通的敗壞人類中的一員，他會以神性的角度去看待人類罪惡的生活嗎？斷然不會！這就是人子與普通人的區別。敗壞的人都活在罪中，任何一個人看罪都沒有什麼感覺，都是一樣的，就像豬在泥潭裡活著，牠沒有任何不舒服的感覺，牠不覺得髒，吃得香、睡得香。人若把豬圈打掃乾淨，豬反而覺得不自在，牠也不會保持乾淨，過不了多久，豬又在泥潭裡滾來滾去，好不自在，因為牠就是個污穢的東西。在人看，人覺得豬太髒了，你給牠打掃乾淨，牠也不覺得好，所以沒有人把豬放在屋裡養。人看待豬永遠與豬自身的感覺不一樣，就是因為人與豬不是同類。也正是因為道成肉身的人子與敗壞的人不是同類，所以，只有神道成的肉身能站在神的角度上、站在神的高度上看待人類，看待一切。
當神道成肉身生活在人中間，神的肉身所受的苦是什麼呢？有沒有人真正地了解呢？有些人說神受的苦太大了，雖然他是神自己，但人都不了解他的實質，總把他當人對待，讓他覺得委屈、冤枉，神受的苦實在太大了；有的人說神是無辜的、無罪的，卻與人受一樣的苦，與人一起遭受迫害、遭受毀謗、遭受侮辱，同時他又忍受跟隨之人的誤解，忍受跟隨之人的悖逆，神所受的苦真是無法數算。看來你們對神還不是真正的了解，其實你們說的這些苦對神來說還不算真正的苦，因為有比這些更苦的。那麼對神自己來說什麼是真正的苦呢？對神所道成的肉身來說什麼又是真正的苦呢？人不了解神這對神來說不算苦，人對神有點誤解不把他當神待，這對神來說也不算苦，但是人常常覺得神好像受了很大的冤屈，覺得在神道成肉身期間不能向人類顯現他的本體，讓人類看見他的高大，覺得神總是這麼卑微地隱藏在小小的肉身中，神的心裡肯定特別受煎熬。人把人能理解到的、人能看得到的神受的苦放在心裡了，便對神施以百般的同情，甚至常常對此給予小小的讚美，事實上，人所領會到的神所受的苦與神真正感覺到的苦是有區別、有差距的。我跟你們說實話，對神來說，無論是神的靈還是神所道成的肉身這些苦都不是真正的苦。那麼，神所受的苦究竟是什麼呢？咱們只從道成肉身的神的角度上來講神所受的苦。
當神道成肉身成為一個普通正常的人的時候，他生活在人中間，與人類共同生活，人的生存方式、法則、理念神是不是能看得見、能感覺得到？這些生存方式、生存的法則給他的感覺是什麼呢？在神心裡感不感覺厭憎呢？為什麼厭憎？人類的生存方式、法則是什麼？是建立在什麼原則基礎上的？是以什麼為根據的呢？人類的生存方式、生存法則等等這一切都是以撒但的邏輯、知識、哲學為根基而產生的，活在這樣的生存法則下的人類沒有人性，沒有真理，全是違背真理的，全是與神敵對的。我們再看看神的實質，神的實質恰恰與撒但的邏輯、知識、哲學相反，在他的實質裡充滿公義、真理、聖潔等等一切正面事物的實際，具備這些實質的神生活在這樣的人類中間，他心裡的感受是什麼樣的呢？是不是充滿痛苦呢？他的心是痛苦的，這個痛苦是無人理解的，也是無人能體會得到的。因為他所面臨的、所接觸的、所聽到的、所看到的、所體驗到的全部都是人類的敗壞、邪惡與對真理的悖逆、抵擋，從人來的一切都是造成他痛苦的根源，也就是說，因著他與敗壞人類的實質不同，因而人類的敗壞成了他最大痛苦的源頭。當神道成肉身的時候，能不能找著一個能與他有共同語言的人呢？在人類中間找不到。在人類中間找不到與神溝通、交流的人，你說神的心情是什麼樣的？人所談論的、人所喜愛的、人所追求嚮往的都是與罪有關的，都是與邪惡潮流有關的，當神面對這一切的時候，他的心是不是如刀絞？面對這些事情，他的心能快樂起來嗎？能有安慰嗎？與他生活在一起的是充滿了悖逆、邪惡的人類，他的心怎能不痛苦？這樣的痛苦究竟有多大，誰曾關心？誰曾理睬？誰又能體會得到呢？神的心是人沒法理解的，神的痛苦更是人體會不到的，人的冷漠與人的麻木讓神受的痛苦雪上加霜。
有一部分人常常同情基督的處境，因為經上有話說「狐狸有洞鳥有窩，人子沒有枕頭之地」，人聽了這話就把它放在心上了，認為這是神所受的最大痛苦，也是基督所受的最大痛苦。現在從事實上來看，是不是這樣呢？這些苦神都不認為是苦，他從來沒有因為肉身所受的這些苦而喊冤而叫屈，也從來沒有讓人還報什麼、讓人償還什麼，而是目睹人的一切，目睹人的敗壞生活與敗壞人類的邪惡，目睹人被撒但掌控、人被撒但牢籠不能掙脫，目睹人活在罪中都不知道什麼是真理的時候，人的這一切罪惡讓神不能容忍，讓神對人類的厭憎與日俱增，同時他必須要忍受這一切，這就是神受的極大的痛苦。甚至神的心聲、神的喜怒哀樂在跟隨他的人中間都不能完全地發表，而且在跟隨他的人中間都沒有人能真正地了解他的痛苦，也沒有人試著去理解、去安慰他的心，他的心日復一日地年復一年地一次又一次地受著這樣的痛苦，在這裡你們看到了什麼？神對人類的付出不要求任何的回報，但是因著神的實質，神對人類的邪惡、敗壞與罪惡絲毫地不能容忍，而且極度地厭憎，極度地痛恨，讓神的心、讓神的肉身在不斷地為此而受苦。這些你們看沒看到？想必你們誰都看不到，因為你們沒有人真正地了解神。以後慢慢體會吧！
接著來看下段經文。
9．耶穌行神蹟奇事
1）耶穌給五千人吃飽
（約6：8-13）有一個門徒，就是西門彼得的兄弟安得烈，對耶穌說：「在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅、兩條魚，只是分給這許多人，還算什麼呢？」耶穌說：「你們叫眾人坐下。」原來那地方的草多，眾人就坐下，數目約有五千。耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給那坐著的人，分魚也是這樣，都隨著他們所要的。他們吃飽了，耶穌對門徒說：「把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。」他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。
2）拉撒路復活榮耀神
（約11：43-44）說了這話，就大聲呼叫說：「拉撒路出來！」那死人就出來了，手腳裹著布，臉上包著手巾。耶穌對他們說：「解開，叫他走！」
在主耶穌所行的神蹟奇事中，我們只選出這兩個，因為這兩個就足以說明我在這裡要講的問題了。這是兩個很驚人的神蹟奇事，是主耶穌在恩典時代行的兩個很具有代表性的神蹟奇事。
我們先來看第一段：耶穌給五千人吃飽。
「五餅二魚」這是一個什麼樣的概念？通常五餅二魚夠幾個人吃呢？如果按一般人的飯量來衡量，可能僅僅夠兩個人吃的，這就是五餅二魚給人最起碼的概念，但是在這段經文裡記述的五餅二魚分給多少人吃了？經文中這樣記載「原來那地方的草多，眾人就坐下，數目約有五千」。相比五餅二魚，五千這個數量大不大？這個數量大說明什麼呢？在人來看五餅二魚分給五千人吃是不可能的事，因為這兩者之間的差距太大了，就算每人只吃一小口，這五餅二魚也是不夠五千人吃的，但是在這裡主耶穌行了一件神蹟奇事，他不但讓五千人都吃飽了，而且還有剩餘，如經上說「他們吃飽了，耶穌對門徒說：『把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。』他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子」。這件神蹟讓人看到了主耶穌的身分、地位，也讓人看到了在神沒有難成的事，看到了神是全能的這一事實。這裡是五餅二魚能將五千人餵飽，如果沒有食物神能不能將五千人餵飽啊？當然也能！因為這是神蹟奇事，所以必然有人不可思議、人覺得奇妙莫測的地方，但是對神來說，作這樣的事並不算什麼。既然對神來說是件普通的事，為什麼要拿到這兒解讀呢？因為在這個神蹟的背後有人類從未發現的主耶穌的心意在其中。
咱們先來了解一下這五千人是哪類人。這五千人是不是跟隨主耶穌的人？從經文中得知他們不是跟隨主耶穌的人。他們知道主耶穌是誰嗎？肯定不知道！最起碼他們不知道眼前站立的這個人是基督，或許部分人只知道他叫什麼名，知道或聽說他作了哪些事，對於傳說中的主耶穌他們僅僅是好奇而已，根本談不上跟隨，對主耶穌本人更談不上了解。當主耶穌看見這五千人的時候，他們餓著肚子，只想吃飽，在這樣的背景之下主耶穌滿足了他們的願望。在主耶穌滿足他們願望的同時，他的心裡是怎麼想的呢？他對待這些只想吃飽飯的人的態度是什麼呢？這裡主耶穌的心思與態度就涉及到神的性情與神的實質。面對這些空著肚腹只求能吃上一頓飽餐的五千人，面對這些對主耶穌充滿好奇又充滿期待的五千人，主耶穌只想借用這次神蹟奇事賜恩典給這五千人，但他並不奢望這五千人能夠跟隨他，因為他知道這些人只是為了湊熱鬧，只是為了吃餅得飽，所以他就地取材用五餅二魚餵飽了這五千人，讓這些喜歡看熱鬧、喜歡看神蹟的五千人也開了眼界，親眼看到了道成肉身的神能作成的事。雖然主耶穌用事實滿足了他們的好奇心理，但在他心裡早已知道這五千人只是為了吃餅得飽，所以他根本就沒有對他們說什麼話、講什麼道，只是讓他們看見了神蹟奇事的發生，他對這些人根本不可能像對待真正跟隨他的門徒一樣，但是在神的心裡凡是受造之物都在他的主宰之下，凡是在他眼目之下的受造之物，如果有必要神都會讓他們享受到從神來的恩典。儘管這些人不知道他是誰，也不了解他，甚至吃了餅、吃了魚之後對他也沒有任何印象或者沒有任何感激，神不計較這些事，而是給了這些人一個很好的機會享受一下神的恩典。有些人說神作事有原則，對於不信的人神不看顧也不保守，更不讓他享受到神的恩典。事實上是不是這樣的？在神的眼目中，凡是活著的、凡是他造的受造之物他都會去管理、去照顧，以不同的方式對待，以不同的方式安排、主宰，這就是神對待萬物的心思與態度。
雖然吃到餅與魚的五千人並不打算跟隨主耶穌，但是主耶穌並不與這些人求真，當這些人吃飽之後，你們知不知道主耶穌作了什麼？主耶穌跟他們講任何道了嗎？在這事之後主耶穌去哪兒了？經文沒有記載主耶穌對他們說什麼話，主耶穌行完神蹟之後就悄悄地離開了。那麼他對這些人有沒有什麼要求啊？有沒有恨惡啊？這些都沒有，他只是不想更多地理睬這些根本就不可能跟隨他的人，此時他的心是痛的。因為他看到了人類的墮落，也感受到了人類對他的棄絕，也因為在他看到這些人或與這些人在一起的時候，人類的愚鈍與無知讓他的心裡很難過，也很痛苦，所以他只想儘快地離開這些人。雖然在主的心裡對這些人沒有任何的要求，他也不想理睬這些人，他更不想把精力花在這些人身上，他知道他們不可能跟隨他，但是主耶穌對待他們的態度還是很明確的，他只想善待他們，賜給他們恩典，這就是神對待每一個在神主宰之下的受造之物的態度：善待每一個受造之物，供應、滋養每一個受造之物。正因為主耶穌是神道成的肉身，所以他很自然地流露出神自己的實質，他善待了這些人，他以仁慈的心、以寬大的心對待這些人、善待了這些人。不管這些人怎樣看待主耶穌，不管有什麼樣的結果，他只以造物主的身分對待每一個受造之物，在他身上所流露的無一不是神的性情與神的所有所是。主耶穌悄悄地作了一件事，然後又悄悄地離開，這是神的哪方面性情呢？能不能說是神的慈愛呢？能不能說神是無私的呢？作為一個普通的人，能達到這一點嗎？肯定做不到！在實質上來說，主耶穌用五餅二魚餵飽的這五千人是什麼人呢？能不能說是與主相合的人呢？能不能說都是與神敵對的呢？肯定地說，他們絕對不是與主相合的人，而他們的實質絕對是與神敵對的，但是神怎麼對待這些人呢？他用了一種方式來化解人對神的敵對，這個方式就是「善待」。就是說，雖然主耶穌把他們看成是罪人，但他們依然是神眼中的受造之物，所以他依然善待了這些罪人，這就是神的寬容，這個寬容是神自己的身分與實質決定的。所以，這是任何受造人類都做不到的，只有神能作到。
當你真正能體會到神對人類的心思與態度的時候、真正能理解神對每個受造之物的「情感」與顧念的時候，你就能理解造物的主在每一個他所造的受造人類身上所傾注的心血與所付出的愛，這個時候你就會用兩個詞來形容神的愛，哪兩個詞呢？有的人說無私，有的人說博愛。這兩個詞中「博愛」是最不適合用來形容神愛的詞，這個詞是人用來形容一個人寬廣的胸襟與情懷。我很厭憎這個詞，因為它有不分原則與不分對象地胡亂施捨的意思，是愚昧人、渾人的情感氾濫的表現，如果用這樣的詞來形容神的愛，不免有褻瀆神之意。我有兩個更貼切的詞來形容神的愛，哪兩個詞呢？第一個詞是碩大無比。這個詞是不是很有意境？第二個詞是浩瀚。我用這兩個詞來形容神的愛有實際的意義在其中。「碩大無比」這個詞在字面上來看是形容一個實物的體積或容量，但不管這個實物有多大，它是可以讓人觸摸得到、讓人能看得到的，因為它是存在的，它不是抽象的東西，它能給人相對準確、實際的概念。無論從平面的角度、還是從立體的角度上來看，它都不需要假想它的存在，因為它是真正存在的東西。用「碩大無比」來形容神的愛雖然讓人感覺這個詞將神的愛量化，但它同時也讓人感覺神的愛是難以量化的。說神的愛可以量化是因為神的愛不是虛無，不是傳說中產生的，而是在神主宰之下的萬物所共享的，也是每個受造之物都不同程度、在不同的角度上都享受到的，它雖然讓人看不見、摸不著，但卻讓萬物滋養、生息，萬物的生息在彰顯著神愛的點點滴滴，也在數算著見證著每時每刻享受到的神的愛；說到難以量化是因為神供應滋養著萬物的奧祕是人類難以測度的，也是因為神對待萬物、尤其是神對待人類的心思是人難以測度的，也就是說，造物的主究竟在人類身上傾注了多少的心血，無人能知道，造物的主究竟對他親手造的人類的愛有多深，這份情究竟有多重，無人能理解，也無人能明白。用「碩大無比」來形容神的愛目的是為了人能體會理解神愛的寬廣與實際存在，也是為了人能更深刻地領會「造物的主」這幾個字的實際含義，也能更深刻地明白「受造之物」這個稱呼的真正意義。「浩瀚」這個詞通常來形容什麼呢？它通常用來形容大海、宇宙，例如浩瀚的宇宙，浩瀚的大海。對人來說，宇宙的寬闊與深謐是無人能及的，人對它充滿了想像與敬仰，人對它的奧祕與深邃是可望而不可及的。一想到大海，你會想到大海的寬廣，它讓你看不到它的邊際，也讓你感到它的神祕與它的包容。所以我用「浩瀚」來形容神的愛，目的是讓人感受到神愛的可貴、神愛的深邃之美，感受到神愛的能量是無限的、是寬廣的，也感受到神愛的神聖與在神的愛中所流露出來的神的尊嚴與不可觸犯。那現在你們感覺我用「浩瀚」這個詞來形容神的愛貼不貼切呢？神的愛能不能擔得起「碩大無比」與「浩瀚」這兩個詞呢？太能了！在人類的語言中也只有這兩個詞比較貼切，比較接近對神愛的形容，你們覺得貼不貼切？如果讓你們形容神的愛，你們會不會用這兩個詞呢？想必你們也不會，因為你們對神愛的理解與體會只局限在平面的範圍裡，還沒上升到立體空間的高度上，所以讓你們來描述神的愛，你們就都感覺詞窮，甚至無言以對，我今天說的這兩個詞或許你們難以理解，或許你們根本就不認同，這只能說明你們對神的愛體會、理解得太淺、範圍太小了。我以前說過神是無私的，你們就記住無私了，難道神的愛只能用「無私」來形容嗎？這個範圍是不是太狹小了？在這事上你們應該多多揣摩才能有所收穫。
以上我們從第一個神蹟奇事裡所看到的神的性情與神的實質，雖然是一個人讀了幾千年的故事，故事中給出了一些簡單的情節，讓人看到了一些簡單的現象，但是在這些簡單的情節中讓我們看到了更有價值的東西，它就是神的性情與神的所有所是，這些所有所是代表著神自己，發表著神自己的心思。當神發表他自己心思的時候，他也在表達著自己的心聲，他希望有人能理解他，希望有人能了解他、明白他的心意，也希望人能聽聽他的心聲，能夠去積極主動地配合滿足他的心意，而主耶穌所作的這些事正是神無聲的表達。
接下來我們來看「拉撒路復活榮耀神」這段話。
你們看完這段話有什麼感想沒有？主耶穌所行的這個神蹟奇事比上一個在意義上分量大多了，因為沒有任何一個神蹟奇事比讓一個死人從墳墓裡出來更讓人震驚的。主耶穌作了一件這樣的事，在當時那個時代是非常有意義的，因為神道成了肉身，人只看到了他的外表，看到了他實際的一面、他渺小的一面，即使有人看到了、了解了他的一些性格，或者外表的特長，但誰又能知道主耶穌來自哪裡，他的實質到底是誰，他到底還能作哪些事，這些在人那兒都是未知數。太多的人想求證這件事，想知道事情的真相。神能不能作一件事來證實自己的身分？這事對神來說是小菜一碟，易如反掌，他能隨時隨地地作一件事來證實他的身分與實質，但神作事有計劃、有步驟，他從不亂作，只找合適的時候、合適的機會作一件最有意義的事讓人看，從而證實他的權柄，證實他的身分。那麼「拉撒路復活」這個事能不能證實主耶穌的身分呢？讓我們來看經文：「說了這話，就大聲呼叫說：『拉撒路出來！』那死人就出來了。」主耶穌作這事的時候只說了一句話：拉撒路出來。拉撒路就從墳墓裡出來了，事就這樣因著主口中的一句話而成了。在這期間，主耶穌沒有設祭壇，沒有作任何其他的動作，只是說了一句話，這叫神蹟奇事還是一種命令？還是一種法術呢？在外表來看，似乎可以稱作神蹟奇事，當然拿到現在來說也可以叫做神蹟奇事，但是絕對不能稱它為招魂的法術，更不是邪術。正確地說，這個神蹟奇事是造物主的權柄的最正常的一個小小的彰顯罷了，這是神的權柄，也是神的能力。神有權柄能叫一個人死，讓那個靈離開肉體，回到陰間去，或者回到他該去的地方。人什麼時候死，死後去哪兒，這些都是神說了算，神隨時隨地都可以作這些事，他不受人、事、物、空間、地理的轄制，只要他想作他就能作，因為萬物生靈都在他的主宰之下，萬物也因著他的話語、他的權柄而生而滅。他能讓一個死人復活，這也是他隨時隨地都能作的事，這是造物的主獨有的權柄。
主耶穌作了讓拉撒路復活這樣的事，目的是證實給人看、證實給撒但看，讓人知道、讓撒但知道人的一切、人的生死都是由神說了算，知道雖然神道成了肉身，他依然如故地掌管著人能看得見的物質世界，也掌管著人看不見的靈界，知道人的一切並不是撒但掌管著，這是神權柄的流露與彰顯，也是神向萬物傳遞他掌握人類生死的信息的一種方式。「主耶穌讓拉撒路復活」這種方式是造物的主曉諭、教導人類的其中一種方式，是他用他的能力與權柄教導人類、供應人類的一種具體的行動，是造物的主用非語言讓人類看見他掌管萬物的這一事實的一種方式，是造物的主以他的實際作為告訴人類除他之外別無拯救的一種方式，這樣無聲的方式給人類的教導持續的時間是永久的、是永不磨滅的，他給人類的心靈帶來了永不衰落的震撼與啟迪。「拉撒路復活榮耀神」這件事對於每一個跟隨神的人的影響是深遠的，他將每一個深知這件事的人牢牢地定位在了「只有神掌管人的生死」這樣的領悟中，這樣的異象中。雖然神有這樣的權柄，雖然他以「拉撒路復活」這樣的方式來傳遞他主宰人類生死這樣的信息，但這並不是他主要的工作，神從來不作沒有意義的事，他所作的每一件事都極具價值，都是寶藏中的經典，他絕對不會把「讓人從墳墓裡出來」作為他主要的或唯一的工作目標或項目。神不作沒意義的事，一個拉撒路的復活就足可以彰顯神的權柄，足可以證實主耶穌的身分了，所以，這樣的神蹟奇事主耶穌並沒有重複地作。神按著自己的原則作事，用人的語言來說就是「神心裡有正事」，也就是神作事不會脫離他的作工宗旨，他知道自己這一步要來作什麼工作，要來成全什麼，他會嚴格地按著他的計劃作事。如果敗壞的人有這點能耐的話，人就想方設法地顯露他的能耐，以便讓人都知道他的厲害，從而對他俯首稱臣，達到他控制人、吞吃人的目的，這是來自撒但的邪惡，這也叫作敗壞。神沒有這樣的性情，也沒有這樣的實質，他作事的目的不是為了顯露，而是為了給人更多的啟示與引導，所以在聖經當中人看到這樣的事例很少。很少不代表主耶穌的能力有限，不代表他不能作，是神根本就不想這樣作，因為主耶穌叫拉撒路復活這件事有很實際的意義，也因為神道成肉身的主要工作不是顯神蹟，也不是叫死人復活，而是作救贖人的工作，所以主耶穌作的更多的工作是對人的教導、供應與幫助，而類似使拉撒路復活這樣的事只不過是主耶穌所盡職分的一個小小的片段罷了。更可以這麼說，神的實質裡沒有「顯露」這樣的成分，所以，他不顯更多的神蹟奇事不是有意克制，也不是環境限制，更不是能力達不到。
主耶穌叫拉撒路復活除了一句「拉撒路出來！」這樣的話以外，其餘什麼也沒說，就這一句話代表著什麼？代表神可以用話語成就一切，包括讓死人復活。當初神造萬物的時候，神創造世界的時候就是用話語，命令式的話語、帶有權柄的話語，萬物就這樣產生了，事情就這樣成就了。主耶穌口中說出的這一句話就如神當初創造天地萬物時口中說出的話語一樣帶有神自己的權柄，帶有造物主的能力，萬物因著神口中的話而立而成，同樣，拉撒路因著主耶穌口中的話從墳墓裡走出來，這就是來自神的權柄，他彰顯、實化在了神所道成的肉身中，這樣的權柄與能力屬於造物的主，也屬於造物主所實化的人子，這也是神叫拉撒路復活這一事實教導給人的認識。這個話題就說到這。接著讀經文。
10．法利賽人對耶穌的論斷
（可3：21-22）耶穌的親屬聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。從耶路撒冷下來的文士說：「他是被別西卜附著。」又說：「他是靠著鬼王趕鬼。」
11．耶穌對法利賽人的斥責
（太12：31-32）「所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世、來世總不得赦免。」
（太23：13-15）「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。（有古卷在此有「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告，所以要受更重的刑罰。」）你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。」
以上是兩部分不同的內容，我們先來看第一部分內容：法利賽人對耶穌的論斷。
經文中法利賽人對耶穌與耶穌所作之事的評價是：（可3：21-22）「……他們說他癲狂了。……『他是被別西卜附著。』……『他是靠著鬼王趕鬼。』」文士與法利賽人對主耶穌的論斷不是人云亦云憑空想像出來的，而是在他們看到、聽到主耶穌所作所行的事之後對主耶穌下的定論。雖然他們的定論打著伸張正義的幌子，讓人看起來有理有據，但是他們論斷主耶穌的囂張氣焰連他們自己都難以遏制。他們恨惡主耶穌的瘋狂氣勢暴露了他們的野心，也暴露了他們邪惡的撒但嘴臉，暴露了他們抵擋神的惡毒本性，而他們論斷主耶穌的這些話正是在他們的野心、嫉妒、仇視真理、仇視神的醜陋與惡毒本性的驅使之下說出來的。他們不考察主耶穌所作之事的源頭，也不考察主耶穌所說之話、所作之事的實質，而是一味地、迫不及待地、瘋狂地、有意識地惡意攻擊、詆毀主耶穌的所作所行，甚至到了肆意詆毀主耶穌的那靈，即聖靈、神的靈，這就是他們口中所說的「他癲狂了、別西卜與鬼王」的所指，也就是說，他們將神的靈說成是別西卜與鬼王，將神的靈所穿戴的肉身的作工定性為癲狂。他們不但褻瀆神的靈為別西卜與鬼王，而且定罪神的作工，定罪、褻瀆主耶穌基督，他們抵擋神、褻瀆神的實質是與撒但、惡魔抵擋神、褻瀆神的實質是完全相同的，他們代表的不僅僅是敗壞的人類，更是撒但的化身，是撒但在人類中間的出口，也是撒但的幫凶與撒但的差役，他們褻瀆、詆毀主耶穌基督的實質就是他們與神爭奪地位、與神較量、不斷地試探神。他們抵擋神的實質與仇視神的態度、他們口中所說的與他們心中所想的都直接褻瀆、觸怒了神的靈，因此，神對他們的所說、所做給出了合理的定論，將他們的所做所行定為褻瀆聖靈的罪，這個罪是今世來世都不得赦免的，正如以下這段經文中說：「惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。」「惟獨說話干犯聖靈的，今世、來世總不得赦免。」今天就讓我們說說神口中所說的「今世、來世總不得赦免」這句話的實際含義，也就是揭祕神是如何兌現「今世、來世總不得赦免」這句話的。
我們講的所有內容都與神的性情有關，都與神對待人事物的態度有關，當然以上這兩段經文也不例外。在這兩段經文中你們看到什麼沒有？有的人說看到神的怒。有的人說看到神不容人觸犯的這一方面性情，看到人如果做了褻瀆神的事，在神那裡是得不到赦免的。在這兩段經文中儘管人看到了感覺到了神的怒氣與不容人觸犯，但人對神的態度還是沒有真正地了解。在這兩段話中隱含著神對褻瀆他、觸怒他的人的真正態度與處理方式，這個態度與處理方式就是經文中「惟獨說話干犯聖靈的，今世、來世總不得赦免」這話的真實含義。當人褻瀆神的時候就是人觸怒神的時候，神給出一個定論，這個定論就是神給出的一個結果。經文中這樣記述：（太12：31）「所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。」與（太23：13）「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！」但是在主耶穌說完這些話之後，那些文士和法利賽人，還有那些說主耶穌癲狂的人，在聖經當中有沒有記載他們的結局是如何的呢？有沒有記載他們受到任何懲罰呢？肯定地說是沒有。這裡說「沒有」不是沒有記載，而是事實上就是沒有所謂的人肉眼能看得見的結局。這裡的「沒有」說明一個問題，說明神對處理一些事情的態度與原則。神對待褻瀆他的人、抵擋他的人，甚至一些毀謗他的人，對待有意攻擊、毀謗、謾罵他的人，他不是視而不見、聽而不聞，而是有明確的態度。他恨惡這些人，在心裡也定罪這些人，甚至公開宣布這些人的結局，讓人知道對於褻瀆他的人他有一個明確的態度，也讓人知道他將要怎樣定這些人的結局。但是在神說完這些話之後，人很少能看到神是怎麼處理這些人的事實，也很難了解神給這些人結局、定論的原則，就是說人往往看不到神具體處理這些人的態度與方式，這就涉及到神作事的原則。對待有些人的惡行神用事實臨及，就是未宣布罪行也未定結局而是直接用事實臨及讓人受到懲罰或者得到應有的報應。這些事實臨及懲罰的是人的肉體，都是人肉眼能看得見的。對待有一些人的惡行神只是用話語咒詛，同時神的怒氣臨到了他們，而他們所受的懲罰或許是人的肉眼看不到的，但這樣的結局甚至於比人看到的受懲罰、被擊殺的結局性質更嚴重。因為在神定意不拯救這樣的人、不再憐憫這樣的人、不再寬容這樣的人、不再給他們任何機會的情況下，對這些人神採取的一個態度是擱置。「擱置」的意思是什麼呢？這個詞本身的意思就是先擱在一邊，不搭理不理睬了。在神這裡「擱置」的意思有兩種解釋：第一種解釋就是把他的性命、把他的一切都交給撒但處理，神不再負責不再管理了，這個人或者癲、或者狂、或者傻、或者生、或者死、或者下地獄受懲罰都與神無關，這就意味著這個受造之物完全與造物主無關了；第二種解釋就是神定意要自己親手作一些事在這樣的人身上，有可能藉著這樣的人效力，有可能藉著這樣的人作襯托物，有可能對這樣的人有一種特殊的處理方式、特殊的對待方式，就像保羅一樣。這就是神心裡對這類人定意處理的原則與神的態度。所以人抵擋神、毀謗神、褻瀆神，如果觸怒了神的性情，觸到了神的底線，這個後果是不堪設想的，最嚴重的後果就是神將人的性命連同一切都一次而永遠地交與撒但，永生永世不得赦免，這就意味著這個人成了撒但口中的食、手裡的玩偶，他從此與神再毫無關係。你們能不能想像到當初約伯被撒但試探的時候是一個什麼樣的慘狀？在神不允許它傷害約伯性命的情況下，約伯依然受了很大的苦。更何況一個被完全交給撒但的人、一個被撒但完全掌控的人，一個完全失去了神的眷顧與神的憐憫、失去了造物主的主宰、一個被剝奪了敬拜造物主的權利、一個被剝奪了作神主宰之下的受造之物的權利、一個與造物的主完全脫離了關係的人將要受的撒但的摧殘不是更難以想像嗎？撒但對約伯的殘害是人的肉眼能看得見的，但是如果神把一個人的性命都交給撒但，那這個後果是任何一個人都想像不到的，就如有的人投胎做了牛，有的人投胎做了驢，而有的人被污鬼、邪靈佔據、附體等等，這就是被神交給撒但之後某一部分人的結局與下場。外表看，當初對主耶穌挖苦、毀謗、定罪、褻瀆的那些人他們沒有承擔任何的後果，但事實上神對任何的事都有一個處理的態度，對待各類人的結局神並不是都用明確的話語告訴人，有的時候神不直接說，而是直接作事，不說不代表沒有結果，也可能這個結果更嚴重。外表上看神並沒對有些人說話表明神的態度，其實神心裡早已不想搭理他了，不想再看到他了，因著他的所做所行、因著他的本性實質，神只想讓他從神的眼目中消失，直接把他交給撒但，把他的靈、魂、體都交給撒但，讓撒但隨便作，可見神對這個人恨惡到什麼程度，厭憎到什麼程度。一個人觸怒了神，甚至讓神不想再見到他，讓神對他徹底地放棄，以至於到了神都不想去親自處理這個人的地步，到了交給撒但讓撒但隨意去作，讓撒但控制、吞吃、任意對待的程度，這個人就徹底完了，他做人的資格就被永遠地取消了，他做受造之物的資格也就到了盡頭。這是不是最重的懲罰呢？
以上這些內容就是對「今世、來世總不得赦免」這話的完整解釋，也是對這些經文的簡單講解，你們了解了吧！
接著讀下面的經文。
12．耶穌復活後對門徒說的話語
（約20：26-29）過了八日，門徒又在屋裡，多馬也和他們同在。門都關了。耶穌來站在當中說：「願你們平安！」就對多馬說：「伸過你的指頭來，摸（摸，原文作看）我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信！」多馬說：「我的主，我的神！」耶穌對他說：「你因看見了我才信，那沒有看見就信的有福了！」
（約21：16-17）耶穌第二次又對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得說：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌說：「你牧養我的羊。」第三次對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得因為耶穌第三次對他說「你愛我嗎」，就憂愁，對耶穌說：「主啊，你是無所不知的，你知道我愛你。」耶穌說：「你餵養我的羊。」
這些經文記述的是主耶穌復活之後對門徒作的一些事、說的一些話，首先我們來了解一下復活之後的主耶穌與之前的主耶穌有什麼不同呢？他還是當年的主耶穌嗎？經文中有這樣一句話描述復活之後的主耶穌：門都關了。耶穌來站在當中說：「願你們平安！」很顯然，這個時候的主耶穌已經不再是肉身，而是靈體，因為他超脫了肉身的限制，在門關著的情況下能來在人中間並且讓人都看得見，這就是復活之後的主耶穌與之前活在肉身中的主耶穌最大的不同之處。雖然此時的靈體與之前的主耶穌的形像沒有區別，但此時的主耶穌卻成了讓人感到陌生的主耶穌，因為他從死裡復活成了靈體，這個靈體比之前的肉身更讓人感到不解、感到疑惑，同時，也讓人與主耶穌產生了更大的距離，而且此時的主耶穌在人的心中變得更加神祕莫測。人的這些認識、感覺將人一下又都帶回到了信看不見、摸不著的神的時代，所以，復活後的主耶穌要作的第一件事就是讓眾人都看見他，而且能證實他的存在，也證實他從死裡復活這一事實，同時，將人與他的關係恢復到他在肉身中作工期間的人與看得見、摸得著的基督的關係。這樣，一方面人能對主耶穌釘十字架之後從死裡復活一事深信不疑，對主耶穌救贖人類的工作深信不疑；另一方面，復活之後的主耶穌向人顯現，讓人看得見、摸得著這一事實將人牢牢地穩固在了恩典時代，從此，人便不會因著主耶穌的「消失」或「不告而別」而返回到上一個時代，即律法時代，而是遵循主耶穌的教導與主耶穌所作的工作繼續前行，由此，恩典時代的工作便正式打開了局面，而在律法之下的人類也從此正式走出律法，進入了一個新的紀元，有了一個新的開端。這就是主耶穌復活之後向人顯現的多方面意義。
既然是靈體，為什麼人能摸得著、能看得見？這就涉及到主耶穌向人顯現的意義了。在這幾段經文中你們看到了什麼？通常靈體是看不見、摸不著的，而且主耶穌在復活之後所擔當的工作已經作完了，理論上來講，他完全沒有必要再來在人中間帶著原有的形像與人見面，而主耶穌的靈體向多馬這樣的人顯現讓主耶穌顯現的意義更加具體化，更加深入人心。當他臨到多馬的時候，他讓多疑的多馬去摸他的手，而且告訴多馬「伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信！」這些話、這些事不是主耶穌在復活之後才想說、想作的，而是在主耶穌沒有釘十字架之前就想作的，可見，釘十字架之前的主耶穌對多馬這類人就已經有了了解，那我們現在從這看到了什麼呢？復活之後的主耶穌還是那個主耶穌，他的實質沒有變，因為多馬的疑惑不是現在才有，而是在跟隨主耶穌的期間一直都有的，只不過他是從死裡復活的、從靈界又回來的主耶穌，他帶著原有的形像、帶著原有的性情，也帶著他在肉身時對人的了解，所以他第一個找到多馬，讓多馬去摸他的肋，讓他不但看見主耶穌復活後的靈體，而且可以摸到、感覺到主耶穌靈體的存在，徹底放下他的疑惑。多馬在主耶穌釘十字架之前對主耶穌是基督一事就總疑惑，不能相信，他對神的信只是建立在親眼看見、親手摸到的基礎上。主耶穌對這類人的信很了解，他們只相信天上的神，根本就不相信也不接受神差來的或道成肉身的基督，為了讓他承認、相信主耶穌的存在與主耶穌確實是神的道成肉身，所以主耶穌讓多馬伸手去摸他的肋旁。主耶穌復活之前與復活之後多馬的疑惑有沒有變化呢？他一直都在疑惑著，除了主耶穌的靈體親自向他顯現，並且讓他親手摸到主耶穌身上的釘痕之外，沒有人能解決他的疑惑，也沒有人能讓他放下他的疑惑，所以主耶穌讓他去摸他的肋旁，而且讓他確實感覺到了釘痕的存在，多馬的疑惑從此消失了，他確實地知道了主耶穌已經復活了，也承認相信了主耶穌是真正的基督、是神道成的肉身。雖然此時的多馬不再疑惑，但他卻永遠地失去了與基督相聚的機會，永遠地失去了與基督同在的機會，失去了跟隨基督、認識基督的機會，失去了被基督成全的機會。而主耶穌的顯現、主耶穌的一番話對多疑之人的信給出了結論，也作了宣判，他用他的實際說話與作事告訴多疑的人、告訴只相信天上的神卻不相信基督的人：神不稱許他們的信，不稱許他們帶著疑惑的跟隨；他們完全相信神、相信基督的那一天只能是神的大功徹底告成的那一天，當然那一天也是他們的疑惑受到宣判的那一天；他們對基督的態度決定了他們的命運，他們頑固的疑惑讓他們的信得不到任何的成果，他們的剛硬讓他們的盼望變成一場空。因為他們對天上之神的信只是畫餅充飢，而對基督的疑惑才是他們對神真正的態度，所以，即使他們摸到了主耶穌身上的釘痕，他們的信也是枉然，他們的結局只能用「竹籃打水——一場空」這話來形容。主耶穌對多馬說的話也是在明確地告訴每一個人：復活的主耶穌就是當初在人中間作工三十三年半的主耶穌，他雖然釘過十字架經過死亡的幽谷、經過復活，但是他的方方面面絲毫沒有變，雖然他的身上多了釘痕，雖然他復活從墳墓裡走出來，但他的性情、他對人的了解以及他對人的心意絲毫都沒有變；同時，他也在告訴人他從十字架上走下來，勝過了罪、勝過了苦難、勝過了死亡，他的釘痕就是他得勝撒但的證據，是他作為贖罪祭成功救贖全人類的證據，他告訴人他已經擔當了人類的罪，完成了他救贖的工作。當他返回來見他門徒的時候，他以他的顯現告訴他們「我還活著，我依然存在，今天就真正地站在你們面前，讓你們看得見，摸得著，我將時時與你們同在」。主耶穌也想藉著多馬的事告誡以後的人：雖然你信主耶穌，你看不到他也摸不到他，但是你能因著真實的信而得福，能因著真實的信而看見主耶穌，這樣的人是有福的。
在聖經當中記載的主耶穌向多馬顯現的這一段話使整個恩典時代的人得到了很大的幫助，主耶穌的顯現與他對多馬的說話對後人的影響是深遠的，意義是永久的。多馬代表信神卻疑惑神的一類人，他們生性多疑，心地險惡、奸詐，不相信神能作成的事，不相信神的全能與主宰，也不相信神的道成肉身，但是主耶穌的復活給了他們一個迎頭痛擊，也給了他們一個機會，讓他們發現自己的多疑，讓他們認識自己的多疑，承認自己的奸詐，從而真實相信主耶穌的存在與復活。多馬一事給後來的人一個警戒，也給後來的人一個提示，讓更多的人也警戒自己不要像多馬一樣疑惑，如果像多馬一樣疑惑那就會陷在黑暗中。如果你跟隨神卻總想像多馬一樣去摸主的肋感受主的釘痕，以此來確定、驗證或揣測神是否存在，神就會離棄你。所以主耶穌要求人不要像多馬一樣只憑著眼見而信，而要做單純誠實的人，對神沒有疑惑只有相信、跟隨，這樣的人就有福了。這是主耶穌對人的一個小小的要求與他對跟隨之人的告誡。
以上都是主耶穌對多疑之人的態度。那對於能誠實相信而跟隨主耶穌的人，他又說了哪些話作了哪些事呢？這就是接下來我們要看的關於主耶穌與彼得的一段對話。
在這段對話中，主耶穌反覆地問彼得一句話：「彼得，你愛我嗎？」這是主耶穌復活之後對彼得這一類人就是對真正相信基督、追求愛主的人的一個更高的要求標準。他的問是一種追問，也是一種質問，更是一種對彼得這類人的要求與期望。他用這樣的方式問話是想讓人都反省、省察自己：主耶穌對人的要求是什麼？我是在愛主嗎？我是愛神的人嗎？我當怎麼愛神呢？雖然主耶穌只問了彼得一個人，但事實上，在他心裡他想藉著問彼得的機會問更多的追求愛神的人這樣的問題，只不過彼得有福做了這類人的代表，接受了主耶穌親口的提問。
與主耶穌復活之後向多馬說的「伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信！」這話相比，主耶穌對彼得的三次問話「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」這話更讓人感到主耶穌態度的嚴厲與問話時的迫切心理。對於本性詭詐、多疑的多馬主耶穌讓他伸手摸他的釘痕，從而讓他相信主耶穌是復活的人子，承認主耶穌是基督的身分這一事實，雖然主耶穌對多馬並沒有厲聲斥責，也沒有對他有明確的言語定論，但是主耶穌用實際的行為告訴他主耶穌對他的了解，同時表明他對這類人的態度與定意。在主耶穌說的這段話中看不見對這類人的要求與期望，因為多馬之類的人根本不具備絲毫真實的信，主耶穌對他們的要求也僅至於此，而對於彼得之類的人主耶穌流露出了截然不同的態度。他沒有要求彼得伸手去觸摸他的釘痕，也沒有對彼得說「不要疑惑，總要信！」這話，而是反覆地問了彼得一個同樣的問題，他的問題發人深省，耐人尋味，不禁讓每一個跟隨基督的人感到自責、也感到惶恐，同時也感受到了主耶穌那份焦灼、憂傷的心情，痛苦難過之餘，人更多地體會到的是主耶穌基督的牽掛與眷顧，領悟到的是主耶穌基督對單純誠實之人的諄諄教導與嚴厲要求。主耶穌的問話讓人感受到了簡單的言語中流露出的主對人的期望不是僅僅能相信跟隨而已，而是要達到有愛，達到愛你的主、愛你的神。這裡的愛就是體貼，就是順服，就是人能為神活、為神死，為神奉獻、花費、付出所有；這裡的愛也是給神安慰，讓神得享見證、得享安息，是人對神的還報，是人的責任、義務與本分，也是人一生當遵行的道。這三句問話就是主耶穌對彼得與所有被成全之人的要求與囑託。正是主耶穌的三次問話引領、激勵著彼得走完了他的人生之路，也正是主耶穌臨別時的問話讓彼得走上了被成全的路，讓彼得因著愛主而體貼主的心，因著愛而順服主，因著愛而給主安慰，因著愛將自己的一生、將自己的全人獻上。
在恩典時代神主要針對兩種人作工。第一種就是對他相信而跟隨、能夠守住誡命、背十字架、守住恩典時代的道這些人，這樣的人會得著神的祝福，享受神的恩典；第二種就是成全彼得之類的人。所以在主耶穌復活之後，首先作了這樣兩件最有意義的事，一件是作在多馬身上，一件是作在彼得身上。這兩件事代表什麼？是不是代表神拯救人的真實心意？是不是代表神對人的真誠？作在多馬身上的工作是為了告誡人不要做多疑的人，只要信；作在彼得身上的工作是為了堅固彼得之類人的信心，同時對這類人提出了明確的要求，指明了他們的追求目標。
主耶穌復活之後向一些他認為有必要的人顯現、說話，而且對他們提出了要求，留下了他對人的心意與對人的期望。這就是說，作為道成肉身的神，無論是活在肉身期間，還是釘十字架復活以後的靈體，他對人類的牽掛與要求是沒有改變的。他沒有上十字架的時候牽掛著這些門徒，他心裡清楚每一個人的情形，了解每一個人的缺少，他從死裡復活以後成為靈體對每個人的了解當然與他在肉身的時候是相同的。他知道人對他基督的身分並不是完全確定，但他在肉身期間對人並沒有苛刻地要求，只等到復活之後向人顯現，達到讓人百分之百確定主耶穌是從神來的，是道成肉身的神，他以他的顯現、以他從死裡復活這樣一個事實作為人一生追求的最大的異象與動力。他從死裡復活這一事不但堅固了所有跟隨他的人，而且將恩典時代的工作徹底地落實在了人類中間，隨之恩典時代主耶穌的救恩這一福音被逐步擴展到了人類中的每一個角落。你說主耶穌復活之後的顯現有沒有意義？如果你是當時的多馬，或者你是當時的彼得，在你的一生當中你遇見了一次這樣有意義的事，它會對你有怎樣的影響呢？你會不會把這件事作為你信神的生涯中最好、最大的異象呢？你會不會把這件事作為你一生跟隨神、追求滿足神、追求愛神的一個動力呢？你會不會花費你畢生的精力傳揚這個最大的異象呢？你會不會將傳揚主耶穌的救恩作為你從神接受的託付呢？雖然你們沒有經歷到這事，但是多馬與彼得的這兩個事例已經足夠讓現代的人能夠對神的心意、對神有清楚的了解了。可以說，當神道成肉身之後，他親歷了人間的生活，親歷了人類的生活，看到了人類的墮落，看到了人類生活的現狀之後，肉身中的神更能深刻地體會到人類的無助與人類的可悲、可憐，活在肉身中的神因著他的人性、因著肉身的本能更體諒人類的處境，因而更牽掛跟隨他的人。這些你們可能體會不到，但是我可以用「牽腸掛肚」這個詞來形容活在肉身中的神對跟隨他的每一個人的惦念與關心。雖然這個詞來自人類的語言，雖然它是一個很人性化的詞，但它能真實地表達、形容神對跟隨他之人的情感。對於神對人的「牽腸掛肚」你們在經歷的過程當中慢慢會感覺得到、品味得到，不過這個需要人在追求性情變化的基礎上逐步地了解神性情的同時才能達到。主耶穌的顯現就是將他在人性裡對跟隨他之人的「牽腸掛肚」實化、移交帶給了他的靈體，也可以說是他的神性裡，他的顯現讓人又一次體會、感受到了神對人的牽掛與眷顧，同時也強有力地證實了神是開闢時代的，是開展時代的，也是結束時代的那一位。他以他的顯現堅固了所有人的信，以他的顯現向世人證實了他是神自己的事實，讓跟隨他的人得到了永久的印證，他也以他的顯現打開了新時代工作的局面。
13．耶穌復活之後吃餅與人講經
（路24：30-32）到了坐席的時候，耶穌拿起餅來，祝謝了，掰開，遞給他們。他們的眼睛明亮了，這才認出他來。忽然耶穌不見了。他們彼此說：「在路上，他和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」
14．門徒給耶穌吃燒魚
（路24：36-43）正說這話的時候，耶穌親自站在他們當中，說：「願你們平安！」他們卻驚慌害怕，以為所看見的是魂。耶穌說：「你們為什麼愁煩？為什麼心裡起疑念呢？你們看我的手，我的腳，就知道實在是我了。摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的。」說了這話，就把手和腳給他們看。他們正喜得不敢信，並且稀奇，耶穌就說：「你們這裡有什麼吃的沒有？」他們便給他一片燒魚（有古卷在此有「和一塊蜜房」），他接過來，在他們面前吃了。
我們接著來看看上面這幾段經文。第一段是關於主耶穌復活之後吃餅與講經的記述，第二段是關於主耶穌吃燒魚的記述。這兩段話對於認識神的性情有哪些幫助呢？你們可以想像一下主耶穌吃了餅又吃了燒魚的這些描述給你們什麼樣的畫面呢？可以想像一下如果主耶穌站在你們面前吃餅，你們會有一個什麼樣的感覺呢？或者主耶穌與你們同桌用餐，與人一同吃魚吃餅，這個時候你有什麼樣的感覺呢？如果你感覺與主很親近，感覺主對人很親切，這個感覺就對了。這正是主耶穌復活之後當著眾人的面吃餅、吃魚要達到的果效。如果主耶穌復活之後只與人對話，人卻感覺不到他的骨他的肉，而是讓人感覺他是遙不可及的魂的時候，人會有什麼樣的感覺呢？人會不會失望啊？當人失望的時候，人會不會覺得被丟棄呢？人會不會覺得與主耶穌基督有距離呢？這個距離會對人與神的關係產生一個什麼樣的負面影響呢？人肯定覺得怕了，不敢靠近了，人會採取敬而遠之的態度，從此便會斷絕與主耶穌基督的親密關係，而恢復到恩典時代以先的人與天上的神的關係。人摸不到感覺不到的靈體，讓人對神的親近感消失了，同時也讓主耶穌基督在肉身時與人建立的零距離的親密關係不復存在了，人對靈體的感覺只是懼怕、躲避與無言的凝視，不敢靠近、不敢交流對話，更談不上跟隨、信靠與仰望了。人對神有這樣的感覺是神不願意看到的，神不想看到人躲避他、遠離他，他只想讓人了解他、靠近他，做他的親人。就如你的親人、你的兒女看到你卻不認識你、不敢靠近你總躲避你的時候，當你為他所做的一切都不能得到他理解的時候，你會有一個什麼樣的心情呢？你會不會覺得心痛呢？你會不會心碎呢？這就是人躲避神的時候神的心情。所以主耶穌復活以後依然以有骨有肉的形像向人顯現，而且與人同吃同喝。神把人當親人，而神也想讓人把神當成至親，這樣神才能真正地得著人，人才能真正地愛神、敬拜神。現在你們能不能理解到為什麼我要摘錄主耶穌復活之後吃餅與人講經與門徒給主耶穌吃燒魚這兩段經文的用意？
主耶穌復活之後所作的一系列的事與說的話可謂是用心良苦，他飽含了神對人的深情厚意，也飽含了神對在肉身期間與人建立的親密無間的關係的珍惜與精心呵護，更飽含了神對在肉身期間與跟隨他之人同吃同住的生活的留戀與期盼。所以神不想讓人感覺到神與人之間有距離，也不想讓人拉開與神之間的距離，更不想讓人感覺主耶穌復活之後就不再是那個與人親近的主了，他不再與人同在了，因為他回到了靈界，回到了人永遠都看不見、夠不上的父那裡，他不想讓人感覺他與人之間產生了地位上的區別。當神看見人想跟隨他卻對他敬而遠之的時候，神的心是痛的，因為這就意味著人的心離他很遠，意味著他很難得到人的心，所以他如果以人看不見摸不著的靈體來向人顯現，這樣便又一次拉開了人與神之間的距離，同時也讓人誤認為復活以後的基督變得高大了，與人不是同類了，再也不能與人同桌用餐了，因為人是有罪的，人是污穢的，所以人永遠不能靠近神。為了解除人的這些誤解，所以主耶穌作了一系列的在肉身中常常作的事，如經文中記載的「耶穌拿起餅來，祝謝了，掰開，遞給他們」，而且還與原來一樣給他們講解聖經。主耶穌所作的這一切讓每一個看到他的人都感覺主沒有變，他還是原來的主耶穌，他雖然釘十字架經歷了死亡，但是他復活了，他沒有離開人，他又回到人中間，他的一切都沒有改變。人眼前站立的人子還是原來的主耶穌，他的舉止、言談讓人感到是那麼的熟悉，他依然滿了慈愛、滿了恩典、滿了包容，他還是那個愛人如己的主耶穌，還是那個能夠饒恕人「七十個七次」的主耶穌，他與往常一樣與人一起吃東西，與人一起談經，更重要的是他與先前一樣有血有肉，讓人摸得著、看得見。這樣的一位人子讓人感覺親近，讓人感覺踏實，也讓人產生了失而復得的喜悅，同時人便放心大膽地、充滿信心地開始依靠、仰望這位讓人能罪得赦免的人子，也開始毫無顧忌地祈禱主耶穌的名，祈禱從他得著恩典、得著祝福，從他得著平安、喜樂，從他得著看顧、保守，也開始奉主耶穌的名醫病趕鬼。
主耶穌在肉身作工期間，大多數跟隨他的人對他的身分與他說的話並不能完全定真。當他走上十字架的時候，跟隨他的人對他的態度是觀望；當他被釘十字架一直到他被抬入墳墓裡，人對他的態度都是失望，在這期間，人已經在心裡開始從懷疑到否認主耶穌在肉身期間所說的話了；當主耶穌從墳墓裡走出來逐個向眾人顯現的時候，大多數親眼看見他或聽到他復活這一消息的人逐漸地由否定轉為半信半疑，直到主耶穌讓多馬探入他的肋旁、直到主耶穌復活以後在眾人面前掰餅吃了，又在眾人面前吃掉燒魚，人才真正地接受了主耶穌是道成肉身的基督這一事實。可以說，此時站在人面前的這位有骨有肉的靈體讓每一個人感覺如夢初醒：站在眼前的這一位人子就是從亙古以來就有的那一位，他有形有像，他有骨有肉，與人同吃同生活已許久……此時他的存在讓人感覺是那麼的真實，那麼的美妙，又是那麼的愉悅與幸福，同時也充滿感慨，而他的再次顯現讓人真實地看到了他的卑微，感受到了他的親近和他對人的惦念與依戀。短暫的重逢，讓看見主耶穌的人感到恍如隔世，人那顆失落、迷茫、惶恐不安、焦慮、充滿思念、麻木的心得到安撫，人不再疑惑、不再失望，因為人感覺有了希望、有了依靠，眼前站立的人子就是人永久的後盾、永生永世的堅固台、避難所。
主耶穌雖然復活了，但是他的心、他的作工並沒有離開人，他以他的顯現告訴人無論他以什麼樣的方式存在，他都會隨時隨地地陪伴著人，與人同行、與人同在，隨時隨地地供應人、牧養人，他也會隨時隨地讓人看得見、摸得著，讓人不再感覺無助。主耶穌也想讓人知道，人生活在這個世界上不是獨立的，人有神的牽掛與神的同在，神是人永遠的依靠，接著來看以下兩段經文。
4．饒恕七十個七次
（太18：21-22）那時，彼得進前來，對耶穌說：「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？」耶穌說：「我對你說：不是到七次，乃是到七十個七次。」
5．主的愛
（太22：37-39）耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。」
這兩段經文一段講到饒恕，一段講到愛，這兩方面內容很突出地提出了恩典時代主耶穌要作工作的內容。
當神道成肉身的時候，他隨之帶來一步工作，帶來在這個時代要發表的性情與具體的工作項目，在這個時期人子所作的都圍繞神在這個時代要作的工作範圍，他不會多作，也不會少作，他所說的每一句話、所作的每一樣工作都與這個時代有關。無論他是以人的方式、用人的語言來表達也好，還是用神性語言來表達也好，不管哪種方式、哪個角度，他的目的就是讓人明白他要作什麼，他的心意是什麼，他對人的要求是什麼，他會用多種方式、以不同角度讓人明白、知道、了解他的心意，了解他拯救人的工作。所以，在恩典時代我們看到主耶穌更多時候用人性的語言向人表達他要說明的問題，同時，更多的時候站在一個普通的引路人的角度與人對話，供應人的所需，幫助人的所求，這樣的作工方式是在恩典時代以先的律法時代所看不見的，他多了與人的親近，也多了對人的體諒，在形式與方式上更能達到實際果效。在這裡饒恕人「七十個七次」的比喻就很說明這一點。這個比喻中的數字達到的目的就是讓人從這話當中看到主耶穌當時作這個比喻的用意，他的目的是達到讓人能饒恕人不是一次兩次，也不是七次，而是七十個七次。這裡的「七十個七次」是一個什麼樣的概念呢？那就是讓人把饒恕人當成自己的責任、自己的必修課，也當成「道」來守。這雖然僅僅是一個比喻，但起到了畫龍點睛的作用，它讓人深刻地領會了主耶穌的意思，也讓人在這話中得到了自己該實行的路，得到了實行的原則與標準。這個比喻讓人清楚地了解，也給了人一個準確的概念，就是讓人學會饒恕，做到對人的饒恕沒有條件，沒有次數限制，而是本著能擔諒寬容他人這樣的一個心態去做。主耶穌說這話的同時心裡在想什麼呢？他真的想到的是七十個七次嗎？不是。在神那饒恕人有沒有次數呢？有許多人對這裡說到的「次數」很感興趣，很想了解這個次數的來源與它的寓意，他們想了解為什麼從主耶穌口裡說出來一個這樣的數字，他們認為這個數字必定有什麼更深切的含義。其實這僅僅就是神在人性裡說話的一個比喻，要說有任何寓意或含義的話，怎麼也離不開主耶穌對人的要求。當神沒有道成肉身的時候，神說的很多話人不明白，因為他的話來自於完全的神性，他說話的角度與背景是人看不見也夠不著的，是從人看不見的靈界發表出來的，是活在肉體中的人所不能穿越的，但當神道成肉身之後，神站在人性的角度上與人對話就走出了、超越了靈界的範圍，他會用人觀念中想像的或人生活中看得見、接觸得到的一些事情，或者是用人能接受的方式、人能領會的語言或者人類所掌握的知識來表達他在神性裡的性情與心意還有他的態度，達到讓人在人能夠得上的範圍裡、能夠得上的程度了解神、認識神，理解領悟神的意思與神的要求標準，這就是神在人性裡作工的方式與原則。雖然神在肉身中作工的方式與原則更多的是藉著或透過人性來達到，但卻得到了神性直接作工所不能達到的果效。神在人性的作工內容更具體、更真實、更有針對性，在方式上也靈活了許多，在形式上也超越了律法時代。
下面說到愛主與愛人如己，這話是不是在神性裡直接發表出來的呢？很顯然不是！這些話都是在人子的人性裡說的，只有人才說諸如「愛人如己、愛護別人就像愛護自己的生命一樣」這樣的話，也只有人才用這樣的方式說話，神從來不用這樣的方式說話，至少在神的神性裡沒有這樣的語言，因為神不需「愛人如己」這樣的信條來規範自己對人類的愛，因為神對人的愛是神的所有所是的自然流露。你們什麼時候聽過神說「我愛人類像愛我自己一樣」這樣的表達？因為愛在神的實質裡、在神的所有所是裡，神愛人、對待人的方式與態度是他性情的自然表達與流露，他不需要刻意怎麼作，或刻意遵循一種方式、一種道德規範來達到愛人如己，而是他本來就具備這樣的實質。在這裡你看到了什麼？神在人性裡作工的時候，很多方式、很多語言、很多真理是以人性的方式來表達的，而神的性情、神的所有所是、神的心意與此同時也表達出來讓人了解、讓人認識，人了解到的、認識到的絲毫不差地是代表神自己原有的身分與地位所具備的實質與所有所是。這就是說，道成肉身的人子最大限度地、最準確地將神自己的原有性情與神的實質都發表出來，人子的人性不但不是人與天上的神交往、溝通的攔阻與障礙，反而是人類與造物的主能夠聯結的唯一渠道與橋梁。說到這兒，你們是不是感覺到恩典時代主耶穌所作的工作的性質與方式有一些與現在這步作工有很多相似的地方？這步作工也用了很多人性的語言來表達神的性情，用了很多人日常生活中常說的或者是人類知識方面的語言與方式來表達神自己的心意。神一旦道成肉身，無論是站在人性的角度上還是在神性的角度上說話，有好多語言或表達方式都是以人的語言或方式為媒介的。這就是說，當神道成肉身的時候就是你看到神全能、神智慧，認識神實際的方方面面的一個最好的機會。當神道成肉身的時候，在他成長的過程中，他在人性裡了解到了、學到了、掌握了一些從人來的知識、常識、語言或者表達方式，這些來自受造人類的東西裝備在道成肉身的神身上便成了神在肉身中發表神性情或者發表神性的工具，達到當神在人中間以人的角度、用人的語言作工作的時候能作得更貼切、更真實、更準確，讓人更容易接近，能更容易理解，從而達到他所要的作工果效。神在肉身中這樣作工是不是更實際呢？是不是神的智慧呢？當神道成肉身的時候，當神的肉身能夠足以擔當他要作的工作的時候，就是神的性情與神的工作將要實地地發表出來的時候，這個時候也就是當人子能正式開始盡職分的時候，這就意味著人與神之間不再有「代溝」，意味著神即將停止使者為他傳遞信息的工作，而神自己可以在肉身中親自發表他要發表的一切話語與工作，同時也意味著神拯救的人類與神更近了，意味著神經營的工作進入了新的領域，意味著一個嶄新的時代即將面向全人類。
讀過聖經的人都知道，當主耶穌降生的時候發生了許多事，其中最大的事就是被魔王追殺，甚至全城兩歲以下的小孩都被殺害，可見神道成肉身來在人中間擔著多大的風險，可見神為完成拯救人類的經營付出多大的代價，也可見神對道成肉身在人中間作工寄予多大的期望。當神的肉身在人中間能夠足以擔當工作的時候，神的心情是怎樣的呢？人應該有點了解吧？神的心最起碼是高興的，因為他的新工作可以在人中間開展了。當主耶穌受浸正式開始作工作盡職分的時候，神的心快樂極了，因為在等待了多少年、預備了多少年之後，神終於可以穿上正常人的肉身以人能看得見、能摸得著、有血有肉的一個人的形像開始作他新的工作了，他終於可以以人的身分與人面對面地說話，與人面對面地交心，神也終於可以用人的語言、以人的方式與人面對面，用人的語言去供應人或者去開導人、去幫助人，與人同桌用餐，生活在同一個空間，也可以用人的方式甚至用人的眼光去看待人類、看待事物、看待一切。這些對神來說在肉身的工作已初戰告捷，也可以說是大功告成，這當然是神最開心的事。從那個時候開始，神第一次感覺到了在人中間作工作的一種安慰。這一切發生得是那麼實際、那麼自然，讓神感覺到的安慰又是那麼的真實。因為對人類來說，每當神新的一步工作得以成就的時候，每當神感覺欣慰的時候，就是人類能夠更靠近神的時候，也是人更接近蒙拯救的時候，對神來說，這個時候也是神新的工作得以開展、神經營計劃又向前邁進的時候，更是神的心意能夠接近得到完全成就的時候。有這樣的機會臨到對人類來說是幸運的、是極好的，這事對於所有等待蒙神拯救的人來說是特大的喜訊。當神作了一步新工作的時候，在神那就有了一個新的開頭，當這步新的工作、新的開頭得以開展落實在人中間的時候，就是這步工作已成定局、得以成就，也是神已經看到最終果效與成果的時候，這個時候也是這個果效讓神能夠滿意的時候，神的心當然是快樂的。因為在神的眼目中已經看見了他要找的人，已經鎖定也獲得了他要找的人，獲得了能夠讓他的工作得以成就、讓他得以滿足的一班人，所以神的心得到了安慰，他放下了憂傷，他的心是快樂的。就是說，神在為自己的肉身能在人中間開展新的工作，開始毫無攔阻地作他要作的工作的時候，他覺得這一切都得以成就了的時候，神已經看到了結局，他因這個結局而得以滿足，他的心是快樂的。神的快樂用什麼方式來表達呢？你們可以想像嗎？神可不可以流淚？神能不能流淚？神可不可以拍掌？神能不能跳一支舞？神可不可以唱一支歌？這支歌應該是什麼？神當然可以唱一支美麗的歌，一支動聽的歌，一支能表達他自己內心的快樂與歡快的歌，唱給人聽，唱給他自己聽，也唱給萬物聽。神的快樂可以用任何的方式去表達，這一切都是正常的，因為神有喜怒哀樂，神不同的心情可以用不同的方式來表達，這是神的權利，是再正常不過的事，人不應有任何的想法，不應用你們的緊箍咒去對待神，告訴神不要作這個，不要作那個，不能這樣作，不能那樣作，限制神的快樂，限制神的任何心情。在人心裡神不可以快樂，不可以掉眼淚，不可以哭泣，不可以表達任何的情緒。通過最近這兩次交通，相信你們不會再這樣對待神了，可以讓神有些自由與釋放了，這是很好的現象。以後當你們聽說神憂傷的時候，你們真能感覺到神的憂傷，當說神快樂的時候，你們也真能感受到神的快樂，至少能清楚地知道、了解神為什麼快樂、為什麼憂傷。當你能因神的憂傷而憂傷，因神的快樂而快樂的時候，你的心就完全被神得著了，與神就沒有任何的隔閡了，你就不會用人的想像與觀念或知識去束縛神了，那個時候的神在你的心裡是活生生的，是活靈活現的，是作你生命的神，是主宰你一切的主。你們有沒有這樣的願望啊？有沒有信心能達到呢？
接著唸以下的經文。
6．山上寶訓
1）論福（太5：3-12）
2）鹽和光（太5：13-16）
3）論律法（太5：17-20）
4）論發怒（太5：21-26）
5）論姦淫（太5：27-30）
6）論離婚（太5：31-32）
7）論起誓（太5：33-37）
8）論報復（太5：38-42）
9）論愛仇敵（太5：43-48）
10）論施捨（太6：1-4）
11）論禱告（太6：5-8）
7．主耶穌的比喻
1）撒種的比喻（太13：1-9）
2）稗子的比喻（太13：24-30）
3）芥菜種的比喻（太13：31-32）
4）麵酵的比喻（太13：33）
5）解釋稗子的比喻（太13：36-43）
6）藏寶的比喻（太13：44）
7）尋珠的比喻（太13：45-46）
8）撒網的比喻（太13：47-50）
8．誡命
（太22：37-39）耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。」
首先來看「山上寶訓」中所包含的各個項目。這些內容都涉及到了什麼？肯定地說，這些內容比律法時代的條例中的那些內容更拔高了、更具體了、更貼近人的生活了，用現在的話來說，更貼近人實際的實行了。
我們來閱讀以下具體內容：「論福」你怎麼認識；「論律法」你怎麼認識；對「發怒」你有什麼樣的定義；怎麼對待姦淫的人；對待離婚有什麼樣的說法與規定，什麼樣的人可以離婚，什麼樣的人不可以離婚；論起誓、論報復、愛仇敵、施捨。等等這些內容都是涉及到人信神、跟隨神的方方面面的實行，這些實行拿到現在有一些還適用，但是它比現在對人的要求粗淺一些，它是人信神接觸到的比較初步的真理。從主耶穌開始作工的時候就已經著手作人生命性情方面的工作了，但是這些工作是在律法的基礎上的一些工作，這些方面的規定與說法與真理有沒有關係？當然有關係！不管是之前的條例、原則還是在恩典時代的這些寶訓都與神的性情與神的所有所是有關，當然都涉及真理。神無論發表什麼，以什麼樣的方式發表，借用什麼樣的語言發表，這個基礎、根源、出發點都是以他的性情、以他的所有所是的原則來發表的，這是一點不差的。所以這些話雖然現在來看有點淺，但不能說不是真理，因為它是在恩典時代人滿足神心意、人能達到生命性情變化不可缺少的東西，在這些寶訓中無論哪一條你能說它不合真理嗎？不能！哪一條都是真理，因為哪一條都是神對人的要求，都是神給人的做人的原則與範圍，都代表著神的性情，只不過根據當時人的生命程度人只能接受這些、只能領會這些，因為人的罪還沒有解決，主耶穌只能發表這些話語，只能在這樣的範圍裡用這麼淺顯的教訓來告訴當時的人應該怎麼做、應該做哪些事、應該在什麼原則與範圍裡做事、應該怎樣信神滿足神的要求，這些都是根據當時人的身量決定的。對於活在律法下的人能夠接受這些道已經很不容易了，所以主耶穌所講道的範圍也只能是這樣的範圍。
接下來看「主耶穌的比喻」中的各項內容。
第一條，撒種的比喻。這個比喻很有意思，撒種是人生活中常見的一件事情。第二條，稗子的比喻。關於什麼是稗子，種過莊稼的人或者成年人都知道。第三條，芥菜種的比喻。什麼是芥菜你們都知道吧？如果有人不知道可以翻翻聖經。第四條，麵酵的比喻。多數人都知道麵酵是用來發酵用的，是人日常生活中能用到的一種東西。以下的第六條藏寶的比喻，第七條尋珠的比喻，第八條撒網的比喻，這所有的比喻都取材於人的生活，都來源於人的現實生活。這些比喻給人一個什麼樣的圖畫呢？這幅圖畫就是神成為一個正常人與人生活在一起，用生活的語言、人性的語言與人溝通，供應人的所需。在神道成肉身在人中間生活了許久，體驗目睹了人的各種生活方式之後，這些生活的體驗便成了他將神性語言轉化為人性語言的教材，當然，這些生活中的所見所聞也豐富了人子的人性閱歷。當他想讓人明白一些真理的時候，讓人明白一些神心意的時候，他可以用類似以上數條比喻這樣的方式來告訴人神的心意與神對人的要求。這些比喻都與人的生活有關，沒有一件事是與人的生活脫節的。當主耶穌與人同生活的時候，他看見過農民耕種，他知道什麼是稗子，知道什麼是麵酵，也了解人類喜歡寶貝，所以他用了藏寶的比喻，也用了尋寶的比喻。在生活中他常常看到打魚的人撒網，等等這些與人類生活有關的行為主耶穌都看在眼裡，同時他也體驗著這樣的生活，他與每一個正常的人一樣，體驗著人類的一日三餐、日常作息，親歷著一個普通人的生活，也目睹著其他人的生活。當他目睹親歷這一切的時候，他想到的不是如何過好日子，不是如何讓自己活得更自在、更舒適，而是在經歷這些人類真實生活的同時，主耶穌看到了人類活著的辛酸，看到了人類在撒但敗壞之下生活在撒但的權下、生活在罪中的辛酸與可憐可悲。在他親歷了人類生活的同時，他也體驗到了生活在敗壞中的人類是多麼的無助，也體驗到了看到了生活在罪中的人類被撒但、被罪惡折磨得不知所終的慘狀。當主耶穌看到這些的時候，是他的神性看到了還是他的人性看到了呢？主耶穌的人性是存在的，是活生生的，他能體驗也看到這一切，而他的實質，就是他的神性當然也看到了，也就是基督本身——主耶穌這個人看到了，他看到的這一切讓他感受到了此次道成肉身所擔當的工作的重要性與必要性。雖然他自己知道此次道成肉身所要擔當的責任將會是多麼的重大，知道他所面臨的痛苦是多麼的殘忍，但是當他看到人類在罪中無助的時候，當他看到人類在律法之下可憐地活著無力地掙扎的時候，他的心越來越傷痛，他越來越急切地想將人類從罪中拯救出來，無論他面臨怎樣的困境，也無論他將遭受怎樣的痛苦，他的心越來越堅定地想將在罪中活著的人救贖出來。在這個過程當中，可以說主耶穌越來越清楚地知道自己要作的工作是什麼、擔當的託付是什麼，而且他也越來越迫不及待地想要完成他要擔當的工作——擔當人所有的罪、替人類贖罪，以便人類不再在罪中活著，同時，神也能夠因著贖罪祭而不記念人的罪，從而繼續作進一步的拯救人類的工作。可以說，在主耶穌的心裡，他甘願為人類獻上自己、犧牲自己，也甘願作為贖罪祭被釘在十字架上，而且他迫不及待地完成這個工作，甚至當他看到人類生活慘狀的時候，他便更想儘快地、一分一秒都不耽擱地去完成他的使命。當他有這樣一個急切心理的時候，他不考慮自己能受多大痛苦，也不再顧慮自己要忍受多少屈辱，他的心裡只有一個信念：只要他獻上自己，只要他釘在十字架上作了贖罪祭，神的旨意就得以通行，神就能開展新的工作，人類在罪中的生活、在罪中的生存狀態就會完全得到改變。他的信念與他定意要作的事都與拯救人類有關，他的目的只有一個：通行神的旨意，讓神能順利地開展下一步的工作。這就是主耶穌當時的心理。
作為活在肉身中的道成肉身的神，他有正常的人性，他具備正常的人所具備的情感與理性，他知道什麼是快樂、什麼是痛苦，當他看到人類這樣生活的時候，讓他深深覺得不是僅僅對人有一些教訓，給人一些供應或教導就能夠把人從罪中領出來，也不是讓人只守誡命就能把人從罪中拯救出來，只有他自己擔當了人類的罪，成為罪身的形像才能換取人的自由，換取神對人類的赦免。所以在主耶穌體驗與目睹了人類在罪中的生活之後，在他的心裡便產生了一種強烈的願望——讓人類擺脫在罪中求索的生活，這個願望讓他越來越覺得自己應該儘早地、儘快地走上十字架，擔當人類的罪。這就是當時主耶穌與人類生活在一起看到、聽到、感受到人類生活在罪中的慘狀之後他的心思。神道成肉身對人類能有這樣的心意，能發表、流露出這樣的性情，這是一個普通的人具備的嗎？普通的人生活在這樣的環境中看到的是什麼？想到的是什麼？如果一個普通的人面對這一切，他會站在一個高的角度上來看待問題嗎？肯定不會！雖然神道成肉身外表與人一模一樣，也學人的知識，也講人的語言，甚至有時候也用人的方式或引用人的說法去表達他的意思，但是他看待人類與看待事情的實質與敗壞的人類是絕對不一樣的，而且他所站的角度與高度是任何一個敗壞的人類所不能及的，因為神是真理，他所穿戴的肉身同樣具備神自己的實質，他的心思與他的人性所發表出來的同樣都是真理。對敗壞的人類來說，肉身所發表的都是真理的供應，也是生命的供應，這些供應不是只針對某一個人，而是針對全人類。對於任何一個敗壞的人來說，他心裡能容納的只有與自己相關的那幾個人，他所關心的所牽掛的人也只有那麼幾個，災難臨到他先想到自己家的孩子、自己的愛人或自己的父母，比較「博愛」的人頂多想想某一個親戚或者某一個不錯的朋友，他會想到更多嗎？永遠都不會！因為人畢竟是人，人只能站在人的角度與人的高度來看待一切，而神所道成的肉身與敗壞的人類就完全不同了，無論神道成的這個肉身多麼普通、多麼正常、多麼卑微，甚至人多麼看不起，而他的心思與他對人類的態度是任何一個人都不具備也是模仿不了的，他永遠都是站在神性的角度上，站在造物主的高度上來觀察著人類，以神的實質、以神的心態來看待人類，他絕對不會以一個普通人的高度，以一個敗壞的人的角度來看待人類。人看人類是用人的眼光，以人的知識、人的規條、人的學說等等作為衡量標準，這個範圍是人肉眼能看得見的範圍，是敗壞人類能夠得上的範圍；神看人類是用神的眼光、以神的實質、神的所有所是為衡量標準，這個範圍是人看不見的範圍，這就是神所道成的肉身與敗壞的人類截然不同的地方。這個不同是因著各自的實質決定的，而正是實質的不同決定了各自的身分與地位，也決定了各自看待事物的角度與高度。在主耶穌的身上，你們看沒看到神自己的發表與流露呢？可以說，主耶穌所作所說都與他的職分有關，與神自己的經營工作有關，都是神實質的發表與流露，即便他有一些人性的表現，也不能否認他神性的實質與流露。這些人性的表現真的是人性的表現嗎？他與敗壞人類的人性表現在實質上是完全不同的，主耶穌是神道成的肉身，他如果真是一個普通的敗壞人類中的一員，他會以神性的角度去看待人類罪惡的生活嗎？斷然不會！這就是人子與普通人的區別。敗壞的人都活在罪中，任何一個人看罪都沒有什麼感覺，都是一樣的，就像豬在泥潭裡活著，牠沒有任何不舒服的感覺，牠不覺得髒，吃得香、睡得香。人若把豬圈打掃乾淨，豬反而覺得不自在，牠也不會保持乾淨，過不了多久，豬又在泥潭裡滾來滾去，好不自在，因為牠就是個污穢的東西。在人看，人覺得豬太髒了，你給牠打掃乾淨，牠也不覺得好，所以沒有人把豬放在屋裡養。人看待豬永遠與豬自身的感覺不一樣，就是因為人與豬不是同類。也正是因為道成肉身的人子與敗壞的人不是同類，所以，只有神道成的肉身能站在神的角度上、站在神的高度上看待人類，看待一切。
當神道成肉身生活在人中間，神的肉身所受的苦是什麼呢？有沒有人真正地了解呢？有些人說神受的苦太大了，雖然他是神自己，但人都不了解他的實質，總把他當人對待，讓他覺得委屈、冤枉，神受的苦實在太大了；有的人說神是無辜的、無罪的，卻與人受一樣的苦，與人一起遭受迫害、遭受毀謗、遭受侮辱，同時他又忍受跟隨之人的誤解，忍受跟隨之人的悖逆，神所受的苦真是無法數算。看來你們對神還不是真正的了解，其實你們說的這些苦對神來說還不算真正的苦，因為有比這些更苦的。那麼對神自己來說什麼是真正的苦呢？對神所道成的肉身來說什麼又是真正的苦呢？人不了解神這對神來說不算苦，人對神有點誤解不把他當神待，這對神來說也不算苦，但是人常常覺得神好像受了很大的冤屈，覺得在神道成肉身期間不能向人類顯現他的本體，讓人類看見他的高大，覺得神總是這麼卑微地隱藏在小小的肉身中，神的心裡肯定特別受煎熬。人把人能理解到的、人能看得到的神受的苦放在心裡了，便對神施以百般的同情，甚至常常對此給予小小的讚美，事實上，人所領會到的神所受的苦與神真正感覺到的苦是有區別、有差距的。我跟你們說實話，對神來說，無論是神的靈還是神所道成的肉身這些苦都不是真正的苦。那麼，神所受的苦究竟是什麼呢？咱們只從道成肉身的神的角度上來講神所受的苦。
當神道成肉身成為一個普通正常的人的時候，他生活在人中間，與人類共同生活，人的生存方式、法則、理念神是不是能看得見、能感覺得到？這些生存方式、生存的法則給他的感覺是什麼呢？在神心裡感不感覺厭憎呢？為什麼厭憎？人類的生存方式、法則是什麼？是建立在什麼原則基礎上的？是以什麼為根據的呢？人類的生存方式、生存法則等等這一切都是以撒但的邏輯、知識、哲學為根基而產生的，活在這樣的生存法則下的人類沒有人性，沒有真理，全是違背真理的，全是與神敵對的。我們再看看神的實質，神的實質恰恰與撒但的邏輯、知識、哲學相反，在他的實質裡充滿公義、真理、聖潔等等一切正面事物的實際，具備這些實質的神生活在這樣的人類中間，他心裡的感受是什麼樣的呢？是不是充滿痛苦呢？他的心是痛苦的，這個痛苦是無人理解的，也是無人能體會得到的。因為他所面臨的、所接觸的、所聽到的、所看到的、所體驗到的全部都是人類的敗壞、邪惡與對真理的悖逆、抵擋，從人來的一切都是造成他痛苦的根源，也就是說，因著他與敗壞人類的實質不同，因而人類的敗壞成了他最大痛苦的源頭。當神道成肉身的時候，能不能找著一個能與他有共同語言的人呢？在人類中間找不到。在人類中間找不到與神溝通、交流的人，你說神的心情是什麼樣的？人所談論的、人所喜愛的、人所追求嚮往的都是與罪有關的，都是與邪惡潮流有關的，當神面對這一切的時候，他的心是不是如刀絞？面對這些事情，他的心能快樂起來嗎？能有安慰嗎？與他生活在一起的是充滿了悖逆、邪惡的人類，他的心怎能不痛苦？這樣的痛苦究竟有多大，誰曾關心？誰曾理睬？誰又能體會得到呢？神的心是人沒法理解的，神的痛苦更是人體會不到的，人的冷漠與人的麻木讓神受的痛苦雪上加霜。
有一部分人常常同情基督的處境，因為經上有話說「狐狸有洞鳥有窩，人子沒有枕頭之地」，人聽了這話就把它放在心上了，認為這是神所受的最大痛苦，也是基督所受的最大痛苦。現在從事實上來看，是不是這樣呢？這些苦神都不認為是苦，他從來沒有因為肉身所受的這些苦而喊冤而叫屈，也從來沒有讓人還報什麼、讓人償還什麼，而是目睹人的一切，目睹人的敗壞生活與敗壞人類的邪惡，目睹人被撒但掌控、人被撒但牢籠不能掙脫，目睹人活在罪中都不知道什麼是真理的時候，人的這一切罪惡讓神不能容忍，讓神對人類的厭憎與日俱增，同時他必須要忍受這一切，這就是神受的極大的痛苦。甚至神的心聲、神的喜怒哀樂在跟隨他的人中間都不能完全地發表，而且在跟隨他的人中間都沒有人能真正地了解他的痛苦，也沒有人試著去理解、去安慰他的心，他的心日復一日地年復一年地一次又一次地受著這樣的痛苦，在這裡你們看到了什麼？神對人類的付出不要求任何的回報，但是因著神的實質，神對人類的邪惡、敗壞與罪惡絲毫地不能容忍，而且極度地厭憎，極度地痛恨，讓神的心、讓神的肉身在不斷地為此而受苦。這些你們看沒看到？想必你們誰都看不到，因為你們沒有人真正地了解神。以後慢慢體會吧！
接著來看下段經文。
9．耶穌行神蹟奇事
1）耶穌給五千人吃飽
（約6：8-13）有一個門徒，就是西門彼得的兄弟安得烈，對耶穌說：「在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅、兩條魚，只是分給這許多人，還算什麼呢？」耶穌說：「你們叫眾人坐下。」原來那地方的草多，眾人就坐下，數目約有五千。耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給那坐著的人，分魚也是這樣，都隨著他們所要的。他們吃飽了，耶穌對門徒說：「把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。」他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。
2）拉撒路復活榮耀神
（約11：43-44）說了這話，就大聲呼叫說：「拉撒路出來！」那死人就出來了，手腳裹著布，臉上包著手巾。耶穌對他們說：「解開，叫他走！」
在主耶穌所行的神蹟奇事中，我們只選出這兩個，因為這兩個就足以說明我在這裡要講的問題了。這是兩個很驚人的神蹟奇事，是主耶穌在恩典時代行的兩個很具有代表性的神蹟奇事。
我們先來看第一段：耶穌給五千人吃飽。
「五餅二魚」這是一個什麼樣的概念？通常五餅二魚夠幾個人吃呢？如果按一般人的飯量來衡量，可能僅僅夠兩個人吃的，這就是五餅二魚給人最起碼的概念，但是在這段經文裡記述的五餅二魚分給多少人吃了？經文中這樣記載「原來那地方的草多，眾人就坐下，數目約有五千」。相比五餅二魚，五千這個數量大不大？這個數量大說明什麼呢？在人來看五餅二魚分給五千人吃是不可能的事，因為這兩者之間的差距太大了，就算每人只吃一小口，這五餅二魚也是不夠五千人吃的，但是在這裡主耶穌行了一件神蹟奇事，他不但讓五千人都吃飽了，而且還有剩餘，如經上說「他們吃飽了，耶穌對門徒說：『把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。』他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子」。這件神蹟讓人看到了主耶穌的身分、地位，也讓人看到了在神沒有難成的事，看到了神是全能的這一事實。這裡是五餅二魚能將五千人餵飽，如果沒有食物神能不能將五千人餵飽啊？當然也能！因為這是神蹟奇事，所以必然有人不可思議、人覺得奇妙莫測的地方，但是對神來說，作這樣的事並不算什麼。既然對神來說是件普通的事，為什麼要拿到這兒解讀呢？因為在這個神蹟的背後有人類從未發現的主耶穌的心意在其中。
咱們先來了解一下這五千人是哪類人。這五千人是不是跟隨主耶穌的人？從經文中得知他們不是跟隨主耶穌的人。他們知道主耶穌是誰嗎？肯定不知道！最起碼他們不知道眼前站立的這個人是基督，或許部分人只知道他叫什麼名，知道或聽說他作了哪些事，對於傳說中的主耶穌他們僅僅是好奇而已，根本談不上跟隨，對主耶穌本人更談不上了解。當主耶穌看見這五千人的時候，他們餓著肚子，只想吃飽，在這樣的背景之下主耶穌滿足了他們的願望。在主耶穌滿足他們願望的同時，他的心裡是怎麼想的呢？他對待這些只想吃飽飯的人的態度是什麼呢？這裡主耶穌的心思與態度就涉及到神的性情與神的實質。面對這些空著肚腹只求能吃上一頓飽餐的五千人，面對這些對主耶穌充滿好奇又充滿期待的五千人，主耶穌只想借用這次神蹟奇事賜恩典給這五千人，但他並不奢望這五千人能夠跟隨他，因為他知道這些人只是為了湊熱鬧，只是為了吃餅得飽，所以他就地取材用五餅二魚餵飽了這五千人，讓這些喜歡看熱鬧、喜歡看神蹟的五千人也開了眼界，親眼看到了道成肉身的神能作成的事。雖然主耶穌用事實滿足了他們的好奇心理，但在他心裡早已知道這五千人只是為了吃餅得飽，所以他根本就沒有對他們說什麼話、講什麼道，只是讓他們看見了神蹟奇事的發生，他對這些人根本不可能像對待真正跟隨他的門徒一樣，但是在神的心裡凡是受造之物都在他的主宰之下，凡是在他眼目之下的受造之物，如果有必要神都會讓他們享受到從神來的恩典。儘管這些人不知道他是誰，也不了解他，甚至吃了餅、吃了魚之後對他也沒有任何印象或者沒有任何感激，神不計較這些事，而是給了這些人一個很好的機會享受一下神的恩典。有些人說神作事有原則，對於不信的人神不看顧也不保守，更不讓他享受到神的恩典。事實上是不是這樣的？在神的眼目中，凡是活著的、凡是他造的受造之物他都會去管理、去照顧，以不同的方式對待，以不同的方式安排、主宰，這就是神對待萬物的心思與態度。
雖然吃到餅與魚的五千人並不打算跟隨主耶穌，但是主耶穌並不與這些人求真，當這些人吃飽之後，你們知不知道主耶穌作了什麼？主耶穌跟他們講任何道了嗎？在這事之後主耶穌去哪兒了？經文沒有記載主耶穌對他們說什麼話，主耶穌行完神蹟之後就悄悄地離開了。那麼他對這些人有沒有什麼要求啊？有沒有恨惡啊？這些都沒有，他只是不想更多地理睬這些根本就不可能跟隨他的人，此時他的心是痛的。因為他看到了人類的墮落，也感受到了人類對他的棄絕，也因為在他看到這些人或與這些人在一起的時候，人類的愚鈍與無知讓他的心裡很難過，也很痛苦，所以他只想儘快地離開這些人。雖然在主的心裡對這些人沒有任何的要求，他也不想理睬這些人，他更不想把精力花在這些人身上，他知道他們不可能跟隨他，但是主耶穌對待他們的態度還是很明確的，他只想善待他們，賜給他們恩典，這就是神對待每一個在神主宰之下的受造之物的態度：善待每一個受造之物，供應、滋養每一個受造之物。正因為主耶穌是神道成的肉身，所以他很自然地流露出神自己的實質，他善待了這些人，他以仁慈的心、以寬大的心對待這些人、善待了這些人。不管這些人怎樣看待主耶穌，不管有什麼樣的結果，他只以造物主的身分對待每一個受造之物，在他身上所流露的無一不是神的性情與神的所有所是。主耶穌悄悄地作了一件事，然後又悄悄地離開，這是神的哪方面性情呢？能不能說是神的慈愛呢？能不能說神是無私的呢？作為一個普通的人，能達到這一點嗎？肯定做不到！在實質上來說，主耶穌用五餅二魚餵飽的這五千人是什麼人呢？能不能說是與主相合的人呢？能不能說都是與神敵對的呢？肯定地說，他們絕對不是與主相合的人，而他們的實質絕對是與神敵對的，但是神怎麼對待這些人呢？他用了一種方式來化解人對神的敵對，這個方式就是「善待」。就是說，雖然主耶穌把他們看成是罪人，但他們依然是神眼中的受造之物，所以他依然善待了這些罪人，這就是神的寬容，這個寬容是神自己的身分與實質決定的。所以，這是任何受造人類都做不到的，只有神能作到。
當你真正能體會到神對人類的心思與態度的時候、真正能理解神對每個受造之物的「情感」與顧念的時候，你就能理解造物的主在每一個他所造的受造人類身上所傾注的心血與所付出的愛，這個時候你就會用兩個詞來形容神的愛，哪兩個詞呢？有的人說無私，有的人說博愛。這兩個詞中「博愛」是最不適合用來形容神愛的詞，這個詞是人用來形容一個人寬廣的胸襟與情懷。我很厭憎這個詞，因為它有不分原則與不分對象地胡亂施捨的意思，是愚昧人、渾人的情感氾濫的表現，如果用這樣的詞來形容神的愛，不免有褻瀆神之意。我有兩個更貼切的詞來形容神的愛，哪兩個詞呢？第一個詞是碩大無比。這個詞是不是很有意境？第二個詞是浩瀚。我用這兩個詞來形容神的愛有實際的意義在其中。「碩大無比」這個詞在字面上來看是形容一個實物的體積或容量，但不管這個實物有多大，它是可以讓人觸摸得到、讓人能看得到的，因為它是存在的，它不是抽象的東西，它能給人相對準確、實際的概念。無論從平面的角度、還是從立體的角度上來看，它都不需要假想它的存在，因為它是真正存在的東西。用「碩大無比」來形容神的愛雖然讓人感覺這個詞將神的愛量化，但它同時也讓人感覺神的愛是難以量化的。說神的愛可以量化是因為神的愛不是虛無，不是傳說中產生的，而是在神主宰之下的萬物所共享的，也是每個受造之物都不同程度、在不同的角度上都享受到的，它雖然讓人看不見、摸不著，但卻讓萬物滋養、生息，萬物的生息在彰顯著神愛的點點滴滴，也在數算著見證著每時每刻享受到的神的愛；說到難以量化是因為神供應滋養著萬物的奧祕是人類難以測度的，也是因為神對待萬物、尤其是神對待人類的心思是人難以測度的，也就是說，造物的主究竟在人類身上傾注了多少的心血，無人能知道，造物的主究竟對他親手造的人類的愛有多深，這份情究竟有多重，無人能理解，也無人能明白。用「碩大無比」來形容神的愛目的是為了人能體會理解神愛的寬廣與實際存在，也是為了人能更深刻地領會「造物的主」這幾個字的實際含義，也能更深刻地明白「受造之物」這個稱呼的真正意義。「浩瀚」這個詞通常來形容什麼呢？它通常用來形容大海、宇宙，例如浩瀚的宇宙，浩瀚的大海。對人來說，宇宙的寬闊與深謐是無人能及的，人對它充滿了想像與敬仰，人對它的奧祕與深邃是可望而不可及的。一想到大海，你會想到大海的寬廣，它讓你看不到它的邊際，也讓你感到它的神祕與它的包容。所以我用「浩瀚」來形容神的愛，目的是讓人感受到神愛的可貴、神愛的深邃之美，感受到神愛的能量是無限的、是寬廣的，也感受到神愛的神聖與在神的愛中所流露出來的神的尊嚴與不可觸犯。那現在你們感覺我用「浩瀚」這個詞來形容神的愛貼不貼切呢？神的愛能不能擔得起「碩大無比」與「浩瀚」這兩個詞呢？太能了！在人類的語言中也只有這兩個詞比較貼切，比較接近對神愛的形容，你們覺得貼不貼切？如果讓你們形容神的愛，你們會不會用這兩個詞呢？想必你們也不會，因為你們對神愛的理解與體會只局限在平面的範圍裡，還沒上升到立體空間的高度上，所以讓你們來描述神的愛，你們就都感覺詞窮，甚至無言以對，我今天說的這兩個詞或許你們難以理解，或許你們根本就不認同，這只能說明你們對神的愛體會、理解得太淺、範圍太小了。我以前說過神是無私的，你們就記住無私了，難道神的愛只能用「無私」來形容嗎？這個範圍是不是太狹小了？在這事上你們應該多多揣摩才能有所收穫。
以上我們從第一個神蹟奇事裡所看到的神的性情與神的實質，雖然是一個人讀了幾千年的故事，故事中給出了一些簡單的情節，讓人看到了一些簡單的現象，但是在這些簡單的情節中讓我們看到了更有價值的東西，它就是神的性情與神的所有所是，這些所有所是代表著神自己，發表著神自己的心思。當神發表他自己心思的時候，他也在表達著自己的心聲，他希望有人能理解他，希望有人能了解他、明白他的心意，也希望人能聽聽他的心聲，能夠去積極主動地配合滿足他的心意，而主耶穌所作的這些事正是神無聲的表達。
接下來我們來看「拉撒路復活榮耀神」這段話。
你們看完這段話有什麼感想沒有？主耶穌所行的這個神蹟奇事比上一個在意義上分量大多了，因為沒有任何一個神蹟奇事比讓一個死人從墳墓裡出來更讓人震驚的。主耶穌作了一件這樣的事，在當時那個時代是非常有意義的，因為神道成了肉身，人只看到了他的外表，看到了他實際的一面、他渺小的一面，即使有人看到了、了解了他的一些性格，或者外表的特長，但誰又能知道主耶穌來自哪裡，他的實質到底是誰，他到底還能作哪些事，這些在人那兒都是未知數。太多的人想求證這件事，想知道事情的真相。神能不能作一件事來證實自己的身分？這事對神來說是小菜一碟，易如反掌，他能隨時隨地地作一件事來證實他的身分與實質，但神作事有計劃、有步驟，他從不亂作，只找合適的時候、合適的機會作一件最有意義的事讓人看，從而證實他的權柄，證實他的身分。那麼「拉撒路復活」這個事能不能證實主耶穌的身分呢？讓我們來看經文：「說了這話，就大聲呼叫說：『拉撒路出來！』那死人就出來了。」主耶穌作這事的時候只說了一句話：拉撒路出來。拉撒路就從墳墓裡出來了，事就這樣因著主口中的一句話而成了。在這期間，主耶穌沒有設祭壇，沒有作任何其他的動作，只是說了一句話，這叫神蹟奇事還是一種命令？還是一種法術呢？在外表來看，似乎可以稱作神蹟奇事，當然拿到現在來說也可以叫做神蹟奇事，但是絕對不能稱它為招魂的法術，更不是邪術。正確地說，這個神蹟奇事是造物主的權柄的最正常的一個小小的彰顯罷了，這是神的權柄，也是神的能力。神有權柄能叫一個人死，讓那個靈離開肉體，回到陰間去，或者回到他該去的地方。人什麼時候死，死後去哪兒，這些都是神說了算，神隨時隨地都可以作這些事，他不受人、事、物、空間、地理的轄制，只要他想作他就能作，因為萬物生靈都在他的主宰之下，萬物也因著他的話語、他的權柄而生而滅。他能讓一個死人復活，這也是他隨時隨地都能作的事，這是造物的主獨有的權柄。
主耶穌作了讓拉撒路復活這樣的事，目的是證實給人看、證實給撒但看，讓人知道、讓撒但知道人的一切、人的生死都是由神說了算，知道雖然神道成了肉身，他依然如故地掌管著人能看得見的物質世界，也掌管著人看不見的靈界，知道人的一切並不是撒但掌管著，這是神權柄的流露與彰顯，也是神向萬物傳遞他掌握人類生死的信息的一種方式。「主耶穌讓拉撒路復活」這種方式是造物的主曉諭、教導人類的其中一種方式，是他用他的能力與權柄教導人類、供應人類的一種具體的行動，是造物的主用非語言讓人類看見他掌管萬物的這一事實的一種方式，是造物的主以他的實際作為告訴人類除他之外別無拯救的一種方式，這樣無聲的方式給人類的教導持續的時間是永久的、是永不磨滅的，他給人類的心靈帶來了永不衰落的震撼與啟迪。「拉撒路復活榮耀神」這件事對於每一個跟隨神的人的影響是深遠的，他將每一個深知這件事的人牢牢地定位在了「只有神掌管人的生死」這樣的領悟中，這樣的異象中。雖然神有這樣的權柄，雖然他以「拉撒路復活」這樣的方式來傳遞他主宰人類生死這樣的信息，但這並不是他主要的工作，神從來不作沒有意義的事，他所作的每一件事都極具價值，都是寶藏中的經典，他絕對不會把「讓人從墳墓裡出來」作為他主要的或唯一的工作目標或項目。神不作沒意義的事，一個拉撒路的復活就足可以彰顯神的權柄，足可以證實主耶穌的身分了，所以，這樣的神蹟奇事主耶穌並沒有重複地作。神按著自己的原則作事，用人的語言來說就是「神心裡有正事」，也就是神作事不會脫離他的作工宗旨，他知道自己這一步要來作什麼工作，要來成全什麼，他會嚴格地按著他的計劃作事。如果敗壞的人有這點能耐的話，人就想方設法地顯露他的能耐，以便讓人都知道他的厲害，從而對他俯首稱臣，達到他控制人、吞吃人的目的，這是來自撒但的邪惡，這也叫作敗壞。神沒有這樣的性情，也沒有這樣的實質，他作事的目的不是為了顯露，而是為了給人更多的啟示與引導，所以在聖經當中人看到這樣的事例很少。很少不代表主耶穌的能力有限，不代表他不能作，是神根本就不想這樣作，因為主耶穌叫拉撒路復活這件事有很實際的意義，也因為神道成肉身的主要工作不是顯神蹟，也不是叫死人復活，而是作救贖人的工作，所以主耶穌作的更多的工作是對人的教導、供應與幫助，而類似使拉撒路復活這樣的事只不過是主耶穌所盡職分的一個小小的片段罷了。更可以這麼說，神的實質裡沒有「顯露」這樣的成分，所以，他不顯更多的神蹟奇事不是有意克制，也不是環境限制，更不是能力達不到。
主耶穌叫拉撒路復活除了一句「拉撒路出來！」這樣的話以外，其餘什麼也沒說，就這一句話代表著什麼？代表神可以用話語成就一切，包括讓死人復活。當初神造萬物的時候，神創造世界的時候就是用話語，命令式的話語、帶有權柄的話語，萬物就這樣產生了，事情就這樣成就了。主耶穌口中說出的這一句話就如神當初創造天地萬物時口中說出的話語一樣帶有神自己的權柄，帶有造物主的能力，萬物因著神口中的話而立而成，同樣，拉撒路因著主耶穌口中的話從墳墓裡走出來，這就是來自神的權柄，他彰顯、實化在了神所道成的肉身中，這樣的權柄與能力屬於造物的主，也屬於造物主所實化的人子，這也是神叫拉撒路復活這一事實教導給人的認識。這個話題就說到這。接著讀經文。
10．法利賽人對耶穌的論斷
（可3：21-22）耶穌的親屬聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。從耶路撒冷下來的文士說：「他是被別西卜附著。」又說：「他是靠著鬼王趕鬼。」
11．耶穌對法利賽人的斥責
（太12：31-32）「所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世、來世總不得赦免。」
（太23：13-15）「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。（有古卷在此有「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告，所以要受更重的刑罰。」）你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。」
以上是兩部分不同的內容，我們先來看第一部分內容：法利賽人對耶穌的論斷。
經文中法利賽人對耶穌與耶穌所作之事的評價是：（可3：21-22）「……他們說他癲狂了。……『他是被別西卜附著。』……『他是靠著鬼王趕鬼。』」文士與法利賽人對主耶穌的論斷不是人云亦云憑空想像出來的，而是在他們看到、聽到主耶穌所作所行的事之後對主耶穌下的定論。雖然他們的定論打著伸張正義的幌子，讓人看起來有理有據，但是他們論斷主耶穌的囂張氣焰連他們自己都難以遏制。他們恨惡主耶穌的瘋狂氣勢暴露了他們的野心，也暴露了他們邪惡的撒但嘴臉，暴露了他們抵擋神的惡毒本性，而他們論斷主耶穌的這些話正是在他們的野心、嫉妒、仇視真理、仇視神的醜陋與惡毒本性的驅使之下說出來的。他們不考察主耶穌所作之事的源頭，也不考察主耶穌所說之話、所作之事的實質，而是一味地、迫不及待地、瘋狂地、有意識地惡意攻擊、詆毀主耶穌的所作所行，甚至到了肆意詆毀主耶穌的那靈，即聖靈、神的靈，這就是他們口中所說的「他癲狂了、別西卜與鬼王」的所指，也就是說，他們將神的靈說成是別西卜與鬼王，將神的靈所穿戴的肉身的作工定性為癲狂。他們不但褻瀆神的靈為別西卜與鬼王，而且定罪神的作工，定罪、褻瀆主耶穌基督，他們抵擋神、褻瀆神的實質是與撒但、惡魔抵擋神、褻瀆神的實質是完全相同的，他們代表的不僅僅是敗壞的人類，更是撒但的化身，是撒但在人類中間的出口，也是撒但的幫凶與撒但的差役，他們褻瀆、詆毀主耶穌基督的實質就是他們與神爭奪地位、與神較量、不斷地試探神。他們抵擋神的實質與仇視神的態度、他們口中所說的與他們心中所想的都直接褻瀆、觸怒了神的靈，因此，神對他們的所說、所做給出了合理的定論，將他們的所做所行定為褻瀆聖靈的罪，這個罪是今世來世都不得赦免的，正如以下這段經文中說：「惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。」「惟獨說話干犯聖靈的，今世、來世總不得赦免。」今天就讓我們說說神口中所說的「今世、來世總不得赦免」這句話的實際含義，也就是揭祕神是如何兌現「今世、來世總不得赦免」這句話的。
我們講的所有內容都與神的性情有關，都與神對待人事物的態度有關，當然以上這兩段經文也不例外。在這兩段經文中你們看到什麼沒有？有的人說看到神的怒。有的人說看到神不容人觸犯的這一方面性情，看到人如果做了褻瀆神的事，在神那裡是得不到赦免的。在這兩段經文中儘管人看到了感覺到了神的怒氣與不容人觸犯，但人對神的態度還是沒有真正地了解。在這兩段話中隱含著神對褻瀆他、觸怒他的人的真正態度與處理方式，這個態度與處理方式就是經文中「惟獨說話干犯聖靈的，今世、來世總不得赦免」這話的真實含義。當人褻瀆神的時候就是人觸怒神的時候，神給出一個定論，這個定論就是神給出的一個結果。經文中這樣記述：（太12：31）「所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。」與（太23：13）「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！」但是在主耶穌說完這些話之後，那些文士和法利賽人，還有那些說主耶穌癲狂的人，在聖經當中有沒有記載他們的結局是如何的呢？有沒有記載他們受到任何懲罰呢？肯定地說是沒有。這裡說「沒有」不是沒有記載，而是事實上就是沒有所謂的人肉眼能看得見的結局。這裡的「沒有」說明一個問題，說明神對處理一些事情的態度與原則。神對待褻瀆他的人、抵擋他的人，甚至一些毀謗他的人，對待有意攻擊、毀謗、謾罵他的人，他不是視而不見、聽而不聞，而是有明確的態度。他恨惡這些人，在心裡也定罪這些人，甚至公開宣布這些人的結局，讓人知道對於褻瀆他的人他有一個明確的態度，也讓人知道他將要怎樣定這些人的結局。但是在神說完這些話之後，人很少能看到神是怎麼處理這些人的事實，也很難了解神給這些人結局、定論的原則，就是說人往往看不到神具體處理這些人的態度與方式，這就涉及到神作事的原則。對待有些人的惡行神用事實臨及，就是未宣布罪行也未定結局而是直接用事實臨及讓人受到懲罰或者得到應有的報應。這些事實臨及懲罰的是人的肉體，都是人肉眼能看得見的。對待有一些人的惡行神只是用話語咒詛，同時神的怒氣臨到了他們，而他們所受的懲罰或許是人的肉眼看不到的，但這樣的結局甚至於比人看到的受懲罰、被擊殺的結局性質更嚴重。因為在神定意不拯救這樣的人、不再憐憫這樣的人、不再寬容這樣的人、不再給他們任何機會的情況下，對這些人神採取的一個態度是擱置。「擱置」的意思是什麼呢？這個詞本身的意思就是先擱在一邊，不搭理不理睬了。在神這裡「擱置」的意思有兩種解釋：第一種解釋就是把他的性命、把他的一切都交給撒但處理，神不再負責不再管理了，這個人或者癲、或者狂、或者傻、或者生、或者死、或者下地獄受懲罰都與神無關，這就意味著這個受造之物完全與造物主無關了；第二種解釋就是神定意要自己親手作一些事在這樣的人身上，有可能藉著這樣的人效力，有可能藉著這樣的人作襯托物，有可能對這樣的人有一種特殊的處理方式、特殊的對待方式，就像保羅一樣。這就是神心裡對這類人定意處理的原則與神的態度。所以人抵擋神、毀謗神、褻瀆神，如果觸怒了神的性情，觸到了神的底線，這個後果是不堪設想的，最嚴重的後果就是神將人的性命連同一切都一次而永遠地交與撒但，永生永世不得赦免，這就意味著這個人成了撒但口中的食、手裡的玩偶，他從此與神再毫無關係。你們能不能想像到當初約伯被撒但試探的時候是一個什麼樣的慘狀？在神不允許它傷害約伯性命的情況下，約伯依然受了很大的苦。更何況一個被完全交給撒但的人、一個被撒但完全掌控的人，一個完全失去了神的眷顧與神的憐憫、失去了造物主的主宰、一個被剝奪了敬拜造物主的權利、一個被剝奪了作神主宰之下的受造之物的權利、一個與造物的主完全脫離了關係的人將要受的撒但的摧殘不是更難以想像嗎？撒但對約伯的殘害是人的肉眼能看得見的，但是如果神把一個人的性命都交給撒但，那這個後果是任何一個人都想像不到的，就如有的人投胎做了牛，有的人投胎做了驢，而有的人被污鬼、邪靈佔據、附體等等，這就是被神交給撒但之後某一部分人的結局與下場。外表看，當初對主耶穌挖苦、毀謗、定罪、褻瀆的那些人他們沒有承擔任何的後果，但事實上神對任何的事都有一個處理的態度，對待各類人的結局神並不是都用明確的話語告訴人，有的時候神不直接說，而是直接作事，不說不代表沒有結果，也可能這個結果更嚴重。外表上看神並沒對有些人說話表明神的態度，其實神心裡早已不想搭理他了，不想再看到他了，因著他的所做所行、因著他的本性實質，神只想讓他從神的眼目中消失，直接把他交給撒但，把他的靈、魂、體都交給撒但，讓撒但隨便作，可見神對這個人恨惡到什麼程度，厭憎到什麼程度。一個人觸怒了神，甚至讓神不想再見到他，讓神對他徹底地放棄，以至於到了神都不想去親自處理這個人的地步，到了交給撒但讓撒但隨意去作，讓撒但控制、吞吃、任意對待的程度，這個人就徹底完了，他做人的資格就被永遠地取消了，他做受造之物的資格也就到了盡頭。這是不是最重的懲罰呢？
以上這些內容就是對「今世、來世總不得赦免」這話的完整解釋，也是對這些經文的簡單講解，你們了解了吧！
接著讀下面的經文。
12．耶穌復活後對門徒說的話語
（約20：26-29）過了八日，門徒又在屋裡，多馬也和他們同在。門都關了。耶穌來站在當中說：「願你們平安！」就對多馬說：「伸過你的指頭來，摸（摸，原文作看）我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信！」多馬說：「我的主，我的神！」耶穌對他說：「你因看見了我才信，那沒有看見就信的有福了！」
（約21：16-17）耶穌第二次又對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得說：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌說：「你牧養我的羊。」第三次對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得因為耶穌第三次對他說「你愛我嗎」，就憂愁，對耶穌說：「主啊，你是無所不知的，你知道我愛你。」耶穌說：「你餵養我的羊。」
這些經文記述的是主耶穌復活之後對門徒作的一些事、說的一些話，首先我們來了解一下復活之後的主耶穌與之前的主耶穌有什麼不同呢？他還是當年的主耶穌嗎？經文中有這樣一句話描述復活之後的主耶穌：門都關了。耶穌來站在當中說：「願你們平安！」很顯然，這個時候的主耶穌已經不再是肉身，而是靈體，因為他超脫了肉身的限制，在門關著的情況下能來在人中間並且讓人都看得見，這就是復活之後的主耶穌與之前活在肉身中的主耶穌最大的不同之處。雖然此時的靈體與之前的主耶穌的形像沒有區別，但此時的主耶穌卻成了讓人感到陌生的主耶穌，因為他從死裡復活成了靈體，這個靈體比之前的肉身更讓人感到不解、感到疑惑，同時，也讓人與主耶穌產生了更大的距離，而且此時的主耶穌在人的心中變得更加神祕莫測。人的這些認識、感覺將人一下又都帶回到了信看不見、摸不著的神的時代，所以，復活後的主耶穌要作的第一件事就是讓眾人都看見他，而且能證實他的存在，也證實他從死裡復活這一事實，同時，將人與他的關係恢復到他在肉身中作工期間的人與看得見、摸得著的基督的關係。這樣，一方面人能對主耶穌釘十字架之後從死裡復活一事深信不疑，對主耶穌救贖人類的工作深信不疑；另一方面，復活之後的主耶穌向人顯現，讓人看得見、摸得著這一事實將人牢牢地穩固在了恩典時代，從此，人便不會因著主耶穌的「消失」或「不告而別」而返回到上一個時代，即律法時代，而是遵循主耶穌的教導與主耶穌所作的工作繼續前行，由此，恩典時代的工作便正式打開了局面，而在律法之下的人類也從此正式走出律法，進入了一個新的紀元，有了一個新的開端。這就是主耶穌復活之後向人顯現的多方面意義。
既然是靈體，為什麼人能摸得著、能看得見？這就涉及到主耶穌向人顯現的意義了。在這幾段經文中你們看到了什麼？通常靈體是看不見、摸不著的，而且主耶穌在復活之後所擔當的工作已經作完了，理論上來講，他完全沒有必要再來在人中間帶著原有的形像與人見面，而主耶穌的靈體向多馬這樣的人顯現讓主耶穌顯現的意義更加具體化，更加深入人心。當他臨到多馬的時候，他讓多疑的多馬去摸他的手，而且告訴多馬「伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信！」這些話、這些事不是主耶穌在復活之後才想說、想作的，而是在主耶穌沒有釘十字架之前就想作的，可見，釘十字架之前的主耶穌對多馬這類人就已經有了了解，那我們現在從這看到了什麼呢？復活之後的主耶穌還是那個主耶穌，他的實質沒有變，因為多馬的疑惑不是現在才有，而是在跟隨主耶穌的期間一直都有的，只不過他是從死裡復活的、從靈界又回來的主耶穌，他帶著原有的形像、帶著原有的性情，也帶著他在肉身時對人的了解，所以他第一個找到多馬，讓多馬去摸他的肋，讓他不但看見主耶穌復活後的靈體，而且可以摸到、感覺到主耶穌靈體的存在，徹底放下他的疑惑。多馬在主耶穌釘十字架之前對主耶穌是基督一事就總疑惑，不能相信，他對神的信只是建立在親眼看見、親手摸到的基礎上。主耶穌對這類人的信很了解，他們只相信天上的神，根本就不相信也不接受神差來的或道成肉身的基督，為了讓他承認、相信主耶穌的存在與主耶穌確實是神的道成肉身，所以主耶穌讓多馬伸手去摸他的肋旁。主耶穌復活之前與復活之後多馬的疑惑有沒有變化呢？他一直都在疑惑著，除了主耶穌的靈體親自向他顯現，並且讓他親手摸到主耶穌身上的釘痕之外，沒有人能解決他的疑惑，也沒有人能讓他放下他的疑惑，所以主耶穌讓他去摸他的肋旁，而且讓他確實感覺到了釘痕的存在，多馬的疑惑從此消失了，他確實地知道了主耶穌已經復活了，也承認相信了主耶穌是真正的基督、是神道成的肉身。雖然此時的多馬不再疑惑，但他卻永遠地失去了與基督相聚的機會，永遠地失去了與基督同在的機會，失去了跟隨基督、認識基督的機會，失去了被基督成全的機會。而主耶穌的顯現、主耶穌的一番話對多疑之人的信給出了結論，也作了宣判，他用他的實際說話與作事告訴多疑的人、告訴只相信天上的神卻不相信基督的人：神不稱許他們的信，不稱許他們帶著疑惑的跟隨；他們完全相信神、相信基督的那一天只能是神的大功徹底告成的那一天，當然那一天也是他們的疑惑受到宣判的那一天；他們對基督的態度決定了他們的命運，他們頑固的疑惑讓他們的信得不到任何的成果，他們的剛硬讓他們的盼望變成一場空。因為他們對天上之神的信只是畫餅充飢，而對基督的疑惑才是他們對神真正的態度，所以，即使他們摸到了主耶穌身上的釘痕，他們的信也是枉然，他們的結局只能用「竹籃打水——一場空」這話來形容。主耶穌對多馬說的話也是在明確地告訴每一個人：復活的主耶穌就是當初在人中間作工三十三年半的主耶穌，他雖然釘過十字架經過死亡的幽谷、經過復活，但是他的方方面面絲毫沒有變，雖然他的身上多了釘痕，雖然他復活從墳墓裡走出來，但他的性情、他對人的了解以及他對人的心意絲毫都沒有變；同時，他也在告訴人他從十字架上走下來，勝過了罪、勝過了苦難、勝過了死亡，他的釘痕就是他得勝撒但的證據，是他作為贖罪祭成功救贖全人類的證據，他告訴人他已經擔當了人類的罪，完成了他救贖的工作。當他返回來見他門徒的時候，他以他的顯現告訴他們「我還活著，我依然存在，今天就真正地站在你們面前，讓你們看得見，摸得著，我將時時與你們同在」。主耶穌也想藉著多馬的事告誡以後的人：雖然你信主耶穌，你看不到他也摸不到他，但是你能因著真實的信而得福，能因著真實的信而看見主耶穌，這樣的人是有福的。
在聖經當中記載的主耶穌向多馬顯現的這一段話使整個恩典時代的人得到了很大的幫助，主耶穌的顯現與他對多馬的說話對後人的影響是深遠的，意義是永久的。多馬代表信神卻疑惑神的一類人，他們生性多疑，心地險惡、奸詐，不相信神能作成的事，不相信神的全能與主宰，也不相信神的道成肉身，但是主耶穌的復活給了他們一個迎頭痛擊，也給了他們一個機會，讓他們發現自己的多疑，讓他們認識自己的多疑，承認自己的奸詐，從而真實相信主耶穌的存在與復活。多馬一事給後來的人一個警戒，也給後來的人一個提示，讓更多的人也警戒自己不要像多馬一樣疑惑，如果像多馬一樣疑惑那就會陷在黑暗中。如果你跟隨神卻總想像多馬一樣去摸主的肋感受主的釘痕，以此來確定、驗證或揣測神是否存在，神就會離棄你。所以主耶穌要求人不要像多馬一樣只憑著眼見而信，而要做單純誠實的人，對神沒有疑惑只有相信、跟隨，這樣的人就有福了。這是主耶穌對人的一個小小的要求與他對跟隨之人的告誡。
以上都是主耶穌對多疑之人的態度。那對於能誠實相信而跟隨主耶穌的人，他又說了哪些話作了哪些事呢？這就是接下來我們要看的關於主耶穌與彼得的一段對話。
在這段對話中，主耶穌反覆地問彼得一句話：「彼得，你愛我嗎？」這是主耶穌復活之後對彼得這一類人就是對真正相信基督、追求愛主的人的一個更高的要求標準。他的問是一種追問，也是一種質問，更是一種對彼得這類人的要求與期望。他用這樣的方式問話是想讓人都反省、省察自己：主耶穌對人的要求是什麼？我是在愛主嗎？我是愛神的人嗎？我當怎麼愛神呢？雖然主耶穌只問了彼得一個人，但事實上，在他心裡他想藉著問彼得的機會問更多的追求愛神的人這樣的問題，只不過彼得有福做了這類人的代表，接受了主耶穌親口的提問。
與主耶穌復活之後向多馬說的「伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信！」這話相比，主耶穌對彼得的三次問話「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」這話更讓人感到主耶穌態度的嚴厲與問話時的迫切心理。對於本性詭詐、多疑的多馬主耶穌讓他伸手摸他的釘痕，從而讓他相信主耶穌是復活的人子，承認主耶穌是基督的身分這一事實，雖然主耶穌對多馬並沒有厲聲斥責，也沒有對他有明確的言語定論，但是主耶穌用實際的行為告訴他主耶穌對他的了解，同時表明他對這類人的態度與定意。在主耶穌說的這段話中看不見對這類人的要求與期望，因為多馬之類的人根本不具備絲毫真實的信，主耶穌對他們的要求也僅至於此，而對於彼得之類的人主耶穌流露出了截然不同的態度。他沒有要求彼得伸手去觸摸他的釘痕，也沒有對彼得說「不要疑惑，總要信！」這話，而是反覆地問了彼得一個同樣的問題，他的問題發人深省，耐人尋味，不禁讓每一個跟隨基督的人感到自責、也感到惶恐，同時也感受到了主耶穌那份焦灼、憂傷的心情，痛苦難過之餘，人更多地體會到的是主耶穌基督的牽掛與眷顧，領悟到的是主耶穌基督對單純誠實之人的諄諄教導與嚴厲要求。主耶穌的問話讓人感受到了簡單的言語中流露出的主對人的期望不是僅僅能相信跟隨而已，而是要達到有愛，達到愛你的主、愛你的神。這裡的愛就是體貼，就是順服，就是人能為神活、為神死，為神奉獻、花費、付出所有；這裡的愛也是給神安慰，讓神得享見證、得享安息，是人對神的還報，是人的責任、義務與本分，也是人一生當遵行的道。這三句問話就是主耶穌對彼得與所有被成全之人的要求與囑託。正是主耶穌的三次問話引領、激勵著彼得走完了他的人生之路，也正是主耶穌臨別時的問話讓彼得走上了被成全的路，讓彼得因著愛主而體貼主的心，因著愛而順服主，因著愛而給主安慰，因著愛將自己的一生、將自己的全人獻上。
在恩典時代神主要針對兩種人作工。第一種就是對他相信而跟隨、能夠守住誡命、背十字架、守住恩典時代的道這些人，這樣的人會得著神的祝福，享受神的恩典；第二種就是成全彼得之類的人。所以在主耶穌復活之後，首先作了這樣兩件最有意義的事，一件是作在多馬身上，一件是作在彼得身上。這兩件事代表什麼？是不是代表神拯救人的真實心意？是不是代表神對人的真誠？作在多馬身上的工作是為了告誡人不要做多疑的人，只要信；作在彼得身上的工作是為了堅固彼得之類人的信心，同時對這類人提出了明確的要求，指明了他們的追求目標。
主耶穌復活之後向一些他認為有必要的人顯現、說話，而且對他們提出了要求，留下了他對人的心意與對人的期望。這就是說，作為道成肉身的神，無論是活在肉身期間，還是釘十字架復活以後的靈體，他對人類的牽掛與要求是沒有改變的。他沒有上十字架的時候牽掛著這些門徒，他心裡清楚每一個人的情形，了解每一個人的缺少，他從死裡復活以後成為靈體對每個人的了解當然與他在肉身的時候是相同的。他知道人對他基督的身分並不是完全確定，但他在肉身期間對人並沒有苛刻地要求，只等到復活之後向人顯現，達到讓人百分之百確定主耶穌是從神來的，是道成肉身的神，他以他的顯現、以他從死裡復活這樣一個事實作為人一生追求的最大的異象與動力。他從死裡復活這一事不但堅固了所有跟隨他的人，而且將恩典時代的工作徹底地落實在了人類中間，隨之恩典時代主耶穌的救恩這一福音被逐步擴展到了人類中的每一個角落。你說主耶穌復活之後的顯現有沒有意義？如果你是當時的多馬，或者你是當時的彼得，在你的一生當中你遇見了一次這樣有意義的事，它會對你有怎樣的影響呢？你會不會把這件事作為你信神的生涯中最好、最大的異象呢？你會不會把這件事作為你一生跟隨神、追求滿足神、追求愛神的一個動力呢？你會不會花費你畢生的精力傳揚這個最大的異象呢？你會不會將傳揚主耶穌的救恩作為你從神接受的託付呢？雖然你們沒有經歷到這事，但是多馬與彼得的這兩個事例已經足夠讓現代的人能夠對神的心意、對神有清楚的了解了。可以說，當神道成肉身之後，他親歷了人間的生活，親歷了人類的生活，看到了人類的墮落，看到了人類生活的現狀之後，肉身中的神更能深刻地體會到人類的無助與人類的可悲、可憐，活在肉身中的神因著他的人性、因著肉身的本能更體諒人類的處境，因而更牽掛跟隨他的人。這些你們可能體會不到，但是我可以用「牽腸掛肚」這個詞來形容活在肉身中的神對跟隨他的每一個人的惦念與關心。雖然這個詞來自人類的語言，雖然它是一個很人性化的詞，但它能真實地表達、形容神對跟隨他之人的情感。對於神對人的「牽腸掛肚」你們在經歷的過程當中慢慢會感覺得到、品味得到，不過這個需要人在追求性情變化的基礎上逐步地了解神性情的同時才能達到。主耶穌的顯現就是將他在人性裡對跟隨他之人的「牽腸掛肚」實化、移交帶給了他的靈體，也可以說是他的神性裡，他的顯現讓人又一次體會、感受到了神對人的牽掛與眷顧，同時也強有力地證實了神是開闢時代的，是開展時代的，也是結束時代的那一位。他以他的顯現堅固了所有人的信，以他的顯現向世人證實了他是神自己的事實，讓跟隨他的人得到了永久的印證，他也以他的顯現打開了新時代工作的局面。
13．耶穌復活之後吃餅與人講經
（路24：30-32）到了坐席的時候，耶穌拿起餅來，祝謝了，掰開，遞給他們。他們的眼睛明亮了，這才認出他來。忽然耶穌不見了。他們彼此說：「在路上，他和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」
14．門徒給耶穌吃燒魚
（路24：36-43）正說這話的時候，耶穌親自站在他們當中，說：「願你們平安！」他們卻驚慌害怕，以為所看見的是魂。耶穌說：「你們為什麼愁煩？為什麼心裡起疑念呢？你們看我的手，我的腳，就知道實在是我了。摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的。」說了這話，就把手和腳給他們看。他們正喜得不敢信，並且稀奇，耶穌就說：「你們這裡有什麼吃的沒有？」他們便給他一片燒魚（有古卷在此有「和一塊蜜房」），他接過來，在他們面前吃了。
我們接著來看看上面這幾段經文。第一段是關於主耶穌復活之後吃餅與講經的記述，第二段是關於主耶穌吃燒魚的記述。這兩段話對於認識神的性情有哪些幫助呢？你們可以想像一下主耶穌吃了餅又吃了燒魚的這些描述給你們什麼樣的畫面呢？可以想像一下如果主耶穌站在你們面前吃餅，你們會有一個什麼樣的感覺呢？或者主耶穌與你們同桌用餐，與人一同吃魚吃餅，這個時候你有什麼樣的感覺呢？如果你感覺與主很親近，感覺主對人很親切，這個感覺就對了。這正是主耶穌復活之後當著眾人的面吃餅、吃魚要達到的果效。如果主耶穌復活之後只與人對話，人卻感覺不到他的骨他的肉，而是讓人感覺他是遙不可及的魂的時候，人會有什麼樣的感覺呢？人會不會失望啊？當人失望的時候，人會不會覺得被丟棄呢？人會不會覺得與主耶穌基督有距離呢？這個距離會對人與神的關係產生一個什麼樣的負面影響呢？人肯定覺得怕了，不敢靠近了，人會採取敬而遠之的態度，從此便會斷絕與主耶穌基督的親密關係，而恢復到恩典時代以先的人與天上的神的關係。人摸不到感覺不到的靈體，讓人對神的親近感消失了，同時也讓主耶穌基督在肉身時與人建立的零距離的親密關係不復存在了，人對靈體的感覺只是懼怕、躲避與無言的凝視，不敢靠近、不敢交流對話，更談不上跟隨、信靠與仰望了。人對神有這樣的感覺是神不願意看到的，神不想看到人躲避他、遠離他，他只想讓人了解他、靠近他，做他的親人。就如你的親人、你的兒女看到你卻不認識你、不敢靠近你總躲避你的時候，當你為他所做的一切都不能得到他理解的時候，你會有一個什麼樣的心情呢？你會不會覺得心痛呢？你會不會心碎呢？這就是人躲避神的時候神的心情。所以主耶穌復活以後依然以有骨有肉的形像向人顯現，而且與人同吃同喝。神把人當親人，而神也想讓人把神當成至親，這樣神才能真正地得著人，人才能真正地愛神、敬拜神。現在你們能不能理解到為什麼我要摘錄主耶穌復活之後吃餅與人講經與門徒給主耶穌吃燒魚這兩段經文的用意？
主耶穌復活之後所作的一系列的事與說的話可謂是用心良苦，他飽含了神對人的深情厚意，也飽含了神對在肉身期間與人建立的親密無間的關係的珍惜與精心呵護，更飽含了神對在肉身期間與跟隨他之人同吃同住的生活的留戀與期盼。所以神不想讓人感覺到神與人之間有距離，也不想讓人拉開與神之間的距離，更不想讓人感覺主耶穌復活之後就不再是那個與人親近的主了，他不再與人同在了，因為他回到了靈界，回到了人永遠都看不見、夠不上的父那裡，他不想讓人感覺他與人之間產生了地位上的區別。當神看見人想跟隨他卻對他敬而遠之的時候，神的心是痛的，因為這就意味著人的心離他很遠，意味著他很難得到人的心，所以他如果以人看不見摸不著的靈體來向人顯現，這樣便又一次拉開了人與神之間的距離，同時也讓人誤認為復活以後的基督變得高大了，與人不是同類了，再也不能與人同桌用餐了，因為人是有罪的，人是污穢的，所以人永遠不能靠近神。為了解除人的這些誤解，所以主耶穌作了一系列的在肉身中常常作的事，如經文中記載的「耶穌拿起餅來，祝謝了，掰開，遞給他們」，而且還與原來一樣給他們講解聖經。主耶穌所作的這一切讓每一個看到他的人都感覺主沒有變，他還是原來的主耶穌，他雖然釘十字架經歷了死亡，但是他復活了，他沒有離開人，他又回到人中間，他的一切都沒有改變。人眼前站立的人子還是原來的主耶穌，他的舉止、言談讓人感到是那麼的熟悉，他依然滿了慈愛、滿了恩典、滿了包容，他還是那個愛人如己的主耶穌，還是那個能夠饒恕人「七十個七次」的主耶穌，他與往常一樣與人一起吃東西，與人一起談經，更重要的是他與先前一樣有血有肉，讓人摸得著、看得見。這樣的一位人子讓人感覺親近，讓人感覺踏實，也讓人產生了失而復得的喜悅，同時人便放心大膽地、充滿信心地開始依靠、仰望這位讓人能罪得赦免的人子，也開始毫無顧忌地祈禱主耶穌的名，祈禱從他得著恩典、得著祝福，從他得著平安、喜樂，從他得著看顧、保守，也開始奉主耶穌的名醫病趕鬼。
主耶穌在肉身作工期間，大多數跟隨他的人對他的身分與他說的話並不能完全定真。當他走上十字架的時候，跟隨他的人對他的態度是觀望；當他被釘十字架一直到他被抬入墳墓裡，人對他的態度都是失望，在這期間，人已經在心裡開始從懷疑到否認主耶穌在肉身期間所說的話了；當主耶穌從墳墓裡走出來逐個向眾人顯現的時候，大多數親眼看見他或聽到他復活這一消息的人逐漸地由否定轉為半信半疑，直到主耶穌讓多馬探入他的肋旁、直到主耶穌復活以後在眾人面前掰餅吃了，又在眾人面前吃掉燒魚，人才真正地接受了主耶穌是道成肉身的基督這一事實。可以說，此時站在人面前的這位有骨有肉的靈體讓每一個人感覺如夢初醒：站在眼前的這一位人子就是從亙古以來就有的那一位，他有形有像，他有骨有肉，與人同吃同生活已許久……此時他的存在讓人感覺是那麼的真實，那麼的美妙，又是那麼的愉悅與幸福，同時也充滿感慨，而他的再次顯現讓人真實地看到了他的卑微，感受到了他的親近和他對人的惦念與依戀。短暫的重逢，讓看見主耶穌的人感到恍如隔世，人那顆失落、迷茫、惶恐不安、焦慮、充滿思念、麻木的心得到安撫，人不再疑惑、不再失望，因為人感覺有了希望、有了依靠，眼前站立的人子就是人永久的後盾、永生永世的堅固台、避難所。
主耶穌雖然復活了，但是他的心、他的作工並沒有離開人，他以他的顯現告訴人無論他以什麼樣的方式存在，他都會隨時隨地地陪伴著人，與人同行、與人同在，隨時隨地地供應人、牧養人，他也會隨時隨地讓人看得見、摸得著，讓人不再感覺無助。主耶穌也想讓人知道，人生活在這個世界上不是獨立的，人有神的牽掛與神的同在，神是人永遠的依靠，接著來看以下兩段經文。
4．饒恕七十個七次
（太18：21-22）那時，彼得進前來，對耶穌說：「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？」耶穌說：「我對你說：不是到七次，乃是到七十個七次。」
5．主的愛
（太22：37-39）耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。」
這兩段經文一段講到饒恕，一段講到愛，這兩方面內容很突出地提出了恩典時代主耶穌要作工作的內容。
當神道成肉身的時候，他隨之帶來一步工作，帶來在這個時代要發表的性情與具體的工作項目，在這個時期人子所作的都圍繞神在這個時代要作的工作範圍，他不會多作，也不會少作，他所說的每一句話、所作的每一樣工作都與這個時代有關。無論他是以人的方式、用人的語言來表達也好，還是用神性語言來表達也好，不管哪種方式、哪個角度，他的目的就是讓人明白他要作什麼，他的心意是什麼，他對人的要求是什麼，他會用多種方式、以不同角度讓人明白、知道、了解他的心意，了解他拯救人的工作。所以，在恩典時代我們看到主耶穌更多時候用人性的語言向人表達他要說明的問題，同時，更多的時候站在一個普通的引路人的角度與人對話，供應人的所需，幫助人的所求，這樣的作工方式是在恩典時代以先的律法時代所看不見的，他多了與人的親近，也多了對人的體諒，在形式與方式上更能達到實際果效。在這裡饒恕人「七十個七次」的比喻就很說明這一點。這個比喻中的數字達到的目的就是讓人從這話當中看到主耶穌當時作這個比喻的用意，他的目的是達到讓人能饒恕人不是一次兩次，也不是七次，而是七十個七次。這裡的「七十個七次」是一個什麼樣的概念呢？那就是讓人把饒恕人當成自己的責任、自己的必修課，也當成「道」來守。這雖然僅僅是一個比喻，但起到了畫龍點睛的作用，它讓人深刻地領會了主耶穌的意思，也讓人在這話中得到了自己該實行的路，得到了實行的原則與標準。這個比喻讓人清楚地了解，也給了人一個準確的概念，就是讓人學會饒恕，做到對人的饒恕沒有條件，沒有次數限制，而是本著能擔諒寬容他人這樣的一個心態去做。主耶穌說這話的同時心裡在想什麼呢？他真的想到的是七十個七次嗎？不是。在神那饒恕人有沒有次數呢？有許多人對這裡說到的「次數」很感興趣，很想了解這個次數的來源與它的寓意，他們想了解為什麼從主耶穌口裡說出來一個這樣的數字，他們認為這個數字必定有什麼更深切的含義。其實這僅僅就是神在人性裡說話的一個比喻，要說有任何寓意或含義的話，怎麼也離不開主耶穌對人的要求。當神沒有道成肉身的時候，神說的很多話人不明白，因為他的話來自於完全的神性，他說話的角度與背景是人看不見也夠不著的，是從人看不見的靈界發表出來的，是活在肉體中的人所不能穿越的，但當神道成肉身之後，神站在人性的角度上與人對話就走出了、超越了靈界的範圍，他會用人觀念中想像的或人生活中看得見、接觸得到的一些事情，或者是用人能接受的方式、人能領會的語言或者人類所掌握的知識來表達他在神性裡的性情與心意還有他的態度，達到讓人在人能夠得上的範圍裡、能夠得上的程度了解神、認識神，理解領悟神的意思與神的要求標準，這就是神在人性裡作工的方式與原則。雖然神在肉身中作工的方式與原則更多的是藉著或透過人性來達到，但卻得到了神性直接作工所不能達到的果效。神在人性的作工內容更具體、更真實、更有針對性，在方式上也靈活了許多，在形式上也超越了律法時代。
下面說到愛主與愛人如己，這話是不是在神性裡直接發表出來的呢？很顯然不是！這些話都是在人子的人性裡說的，只有人才說諸如「愛人如己、愛護別人就像愛護自己的生命一樣」這樣的話，也只有人才用這樣的方式說話，神從來不用這樣的方式說話，至少在神的神性裡沒有這樣的語言，因為神不需「愛人如己」這樣的信條來規範自己對人類的愛，因為神對人的愛是神的所有所是的自然流露。你們什麼時候聽過神說「我愛人類像愛我自己一樣」這樣的表達？因為愛在神的實質裡、在神的所有所是裡，神愛人、對待人的方式與態度是他性情的自然表達與流露，他不需要刻意怎麼作，或刻意遵循一種方式、一種道德規範來達到愛人如己，而是他本來就具備這樣的實質。在這裡你看到了什麼？神在人性裡作工的時候，很多方式、很多語言、很多真理是以人性的方式來表達的，而神的性情、神的所有所是、神的心意與此同時也表達出來讓人了解、讓人認識，人了解到的、認識到的絲毫不差地是代表神自己原有的身分與地位所具備的實質與所有所是。這就是說，道成肉身的人子最大限度地、最準確地將神自己的原有性情與神的實質都發表出來，人子的人性不但不是人與天上的神交往、溝通的攔阻與障礙，反而是人類與造物的主能夠聯結的唯一渠道與橋梁。說到這兒，你們是不是感覺到恩典時代主耶穌所作的工作的性質與方式有一些與現在這步作工有很多相似的地方？這步作工也用了很多人性的語言來表達神的性情，用了很多人日常生活中常說的或者是人類知識方面的語言與方式來表達神自己的心意。神一旦道成肉身，無論是站在人性的角度上還是在神性的角度上說話，有好多語言或表達方式都是以人的語言或方式為媒介的。這就是說，當神道成肉身的時候就是你看到神全能、神智慧，認識神實際的方方面面的一個最好的機會。當神道成肉身的時候，在他成長的過程中，他在人性裡了解到了、學到了、掌握了一些從人來的知識、常識、語言或者表達方式，這些來自受造人類的東西裝備在道成肉身的神身上便成了神在肉身中發表神性情或者發表神性的工具，達到當神在人中間以人的角度、用人的語言作工作的時候能作得更貼切、更真實、更準確，讓人更容易接近，能更容易理解，從而達到他所要的作工果效。神在肉身中這樣作工是不是更實際呢？是不是神的智慧呢？當神道成肉身的時候，當神的肉身能夠足以擔當他要作的工作的時候，就是神的性情與神的工作將要實地地發表出來的時候，這個時候也就是當人子能正式開始盡職分的時候，這就意味著人與神之間不再有「代溝」，意味著神即將停止使者為他傳遞信息的工作，而神自己可以在肉身中親自發表他要發表的一切話語與工作，同時也意味著神拯救的人類與神更近了，意味著神經營的工作進入了新的領域，意味著一個嶄新的時代即將面向全人類。
讀過聖經的人都知道，當主耶穌降生的時候發生了許多事，其中最大的事就是被魔王追殺，甚至全城兩歲以下的小孩都被殺害，可見神道成肉身來在人中間擔著多大的風險，可見神為完成拯救人類的經營付出多大的代價，也可見神對道成肉身在人中間作工寄予多大的期望。當神的肉身在人中間能夠足以擔當工作的時候，神的心情是怎樣的呢？人應該有點了解吧？神的心最起碼是高興的，因為他的新工作可以在人中間開展了。當主耶穌受浸正式開始作工作盡職分的時候，神的心快樂極了，因為在等待了多少年、預備了多少年之後，神終於可以穿上正常人的肉身以人能看得見、能摸得著、有血有肉的一個人的形像開始作他新的工作了，他終於可以以人的身分與人面對面地說話，與人面對面地交心，神也終於可以用人的語言、以人的方式與人面對面，用人的語言去供應人或者去開導人、去幫助人，與人同桌用餐，生活在同一個空間，也可以用人的方式甚至用人的眼光去看待人類、看待事物、看待一切。這些對神來說在肉身的工作已初戰告捷，也可以說是大功告成，這當然是神最開心的事。從那個時候開始，神第一次感覺到了在人中間作工作的一種安慰。這一切發生得是那麼實際、那麼自然，讓神感覺到的安慰又是那麼的真實。因為對人類來說，每當神新的一步工作得以成就的時候，每當神感覺欣慰的時候，就是人類能夠更靠近神的時候，也是人更接近蒙拯救的時候，對神來說，這個時候也是神新的工作得以開展、神經營計劃又向前邁進的時候，更是神的心意能夠接近得到完全成就的時候。有這樣的機會臨到對人類來說是幸運的、是極好的，這事對於所有等待蒙神拯救的人來說是特大的喜訊。當神作了一步新工作的時候，在神那就有了一個新的開頭，當這步新的工作、新的開頭得以開展落實在人中間的時候，就是這步工作已成定局、得以成就，也是神已經看到最終果效與成果的時候，這個時候也是這個果效讓神能夠滿意的時候，神的心當然是快樂的。因為在神的眼目中已經看見了他要找的人，已經鎖定也獲得了他要找的人，獲得了能夠讓他的工作得以成就、讓他得以滿足的一班人，所以神的心得到了安慰，他放下了憂傷，他的心是快樂的。就是說，神在為自己的肉身能在人中間開展新的工作，開始毫無攔阻地作他要作的工作的時候，他覺得這一切都得以成就了的時候，神已經看到了結局，他因這個結局而得以滿足，他的心是快樂的。神的快樂用什麼方式來表達呢？你們可以想像嗎？神可不可以流淚？神能不能流淚？神可不可以拍掌？神能不能跳一支舞？神可不可以唱一支歌？這支歌應該是什麼？神當然可以唱一支美麗的歌，一支動聽的歌，一支能表達他自己內心的快樂與歡快的歌，唱給人聽，唱給他自己聽，也唱給萬物聽。神的快樂可以用任何的方式去表達，這一切都是正常的，因為神有喜怒哀樂，神不同的心情可以用不同的方式來表達，這是神的權利，是再正常不過的事，人不應有任何的想法，不應用你們的緊箍咒去對待神，告訴神不要作這個，不要作那個，不能這樣作，不能那樣作，限制神的快樂，限制神的任何心情。在人心裡神不可以快樂，不可以掉眼淚，不可以哭泣，不可以表達任何的情緒。通過最近這兩次交通，相信你們不會再這樣對待神了，可以讓神有些自由與釋放了，這是很好的現象。以後當你們聽說神憂傷的時候，你們真能感覺到神的憂傷，當說神快樂的時候，你們也真能感受到神的快樂，至少能清楚地知道、了解神為什麼快樂、為什麼憂傷。當你能因神的憂傷而憂傷，因神的快樂而快樂的時候，你的心就完全被神得著了，與神就沒有任何的隔閡了，你就不會用人的想像與觀念或知識去束縛神了，那個時候的神在你的心裡是活生生的，是活靈活現的，是作你生命的神，是主宰你一切的主。你們有沒有這樣的願望啊？有沒有信心能達到呢？
接著唸以下的經文。
6．山上寶訓
1）論福（太5：3-12）
2）鹽和光（太5：13-16）
3）論律法（太5：17-20）
4）論發怒（太5：21-26）
5）論姦淫（太5：27-30）
6）論離婚（太5：31-32）
7）論起誓（太5：33-37）
8）論報復（太5：38-42）
9）論愛仇敵（太5：43-48）
10）論施捨（太6：1-4）
11）論禱告（太6：5-8）
7．主耶穌的比喻
1）撒種的比喻（太13：1-9）
2）稗子的比喻（太13：24-30）
3）芥菜種的比喻（太13：31-32）
4）麵酵的比喻（太13：33）
5）解釋稗子的比喻（太13：36-43）
6）藏寶的比喻（太13：44）
7）尋珠的比喻（太13：45-46）
8）撒網的比喻（太13：47-50）
8．誡命
（太22：37-39）耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。」
首先來看「山上寶訓」中所包含的各個項目。這些內容都涉及到了什麼？肯定地說，這些內容比律法時代的條例中的那些內容更拔高了、更具體了、更貼近人的生活了，用現在的話來說，更貼近人實際的實行了。
我們來閱讀以下具體內容：「論福」你怎麼認識；「論律法」你怎麼認識；對「發怒」你有什麼樣的定義；怎麼對待姦淫的人；對待離婚有什麼樣的說法與規定，什麼樣的人可以離婚，什麼樣的人不可以離婚；論起誓、論報復、愛仇敵、施捨。等等這些內容都是涉及到人信神、跟隨神的方方面面的實行，這些實行拿到現在有一些還適用，但是它比現在對人的要求粗淺一些，它是人信神接觸到的比較初步的真理。從主耶穌開始作工的時候就已經著手作人生命性情方面的工作了，但是這些工作是在律法的基礎上的一些工作，這些方面的規定與說法與真理有沒有關係？當然有關係！不管是之前的條例、原則還是在恩典時代的這些寶訓都與神的性情與神的所有所是有關，當然都涉及真理。神無論發表什麼，以什麼樣的方式發表，借用什麼樣的語言發表，這個基礎、根源、出發點都是以他的性情、以他的所有所是的原則來發表的，這是一點不差的。所以這些話雖然現在來看有點淺，但不能說不是真理，因為它是在恩典時代人滿足神心意、人能達到生命性情變化不可缺少的東西，在這些寶訓中無論哪一條你能說它不合真理嗎？不能！哪一條都是真理，因為哪一條都是神對人的要求，都是神給人的做人的原則與範圍，都代表著神的性情，只不過根據當時人的生命程度人只能接受這些、只能領會這些，因為人的罪還沒有解決，主耶穌只能發表這些話語，只能在這樣的範圍裡用這麼淺顯的教訓來告訴當時的人應該怎麼做、應該做哪些事、應該在什麼原則與範圍裡做事、應該怎樣信神滿足神的要求，這些都是根據當時人的身量決定的。對於活在律法下的人能夠接受這些道已經很不容易了，所以主耶穌所講道的範圍也只能是這樣的範圍。
接下來看「主耶穌的比喻」中的各項內容。
第一條，撒種的比喻。這個比喻很有意思，撒種是人生活中常見的一件事情。第二條，稗子的比喻。關於什麼是稗子，種過莊稼的人或者成年人都知道。第三條，芥菜種的比喻。什麼是芥菜你們都知道吧？如果有人不知道可以翻翻聖經。第四條，麵酵的比喻。多數人都知道麵酵是用來發酵用的，是人日常生活中能用到的一種東西。以下的第六條藏寶的比喻，第七條尋珠的比喻，第八條撒網的比喻，這所有的比喻都取材於人的生活，都來源於人的現實生活。這些比喻給人一個什麼樣的圖畫呢？這幅圖畫就是神成為一個正常人與人生活在一起，用生活的語言、人性的語言與人溝通，供應人的所需。在神道成肉身在人中間生活了許久，體驗目睹了人的各種生活方式之後，這些生活的體驗便成了他將神性語言轉化為人性語言的教材，當然，這些生活中的所見所聞也豐富了人子的人性閱歷。當他想讓人明白一些真理的時候，讓人明白一些神心意的時候，他可以用類似以上數條比喻這樣的方式來告訴人神的心意與神對人的要求。這些比喻都與人的生活有關，沒有一件事是與人的生活脫節的。當主耶穌與人同生活的時候，他看見過農民耕種，他知道什麼是稗子，知道什麼是麵酵，也了解人類喜歡寶貝，所以他用了藏寶的比喻，也用了尋寶的比喻。在生活中他常常看到打魚的人撒網，等等這些與人類生活有關的行為主耶穌都看在眼裡，同時他也體驗著這樣的生活，他與每一個正常的人一樣，體驗著人類的一日三餐、日常作息，親歷著一個普通人的生活，也目睹著其他人的生活。當他目睹親歷這一切的時候，他想到的不是如何過好日子，不是如何讓自己活得更自在、更舒適，而是在經歷這些人類真實生活的同時，主耶穌看到了人類活著的辛酸，看到了人類在撒但敗壞之下生活在撒但的權下、生活在罪中的辛酸與可憐可悲。在他親歷了人類生活的同時，他也體驗到了生活在敗壞中的人類是多麼的無助，也體驗到了看到了生活在罪中的人類被撒但、被罪惡折磨得不知所終的慘狀。當主耶穌看到這些的時候，是他的神性看到了還是他的人性看到了呢？主耶穌的人性是存在的，是活生生的，他能體驗也看到這一切，而他的實質，就是他的神性當然也看到了，也就是基督本身——主耶穌這個人看到了，他看到的這一切讓他感受到了此次道成肉身所擔當的工作的重要性與必要性。雖然他自己知道此次道成肉身所要擔當的責任將會是多麼的重大，知道他所面臨的痛苦是多麼的殘忍，但是當他看到人類在罪中無助的時候，當他看到人類在律法之下可憐地活著無力地掙扎的時候，他的心越來越傷痛，他越來越急切地想將人類從罪中拯救出來，無論他面臨怎樣的困境，也無論他將遭受怎樣的痛苦，他的心越來越堅定地想將在罪中活著的人救贖出來。在這個過程當中，可以說主耶穌越來越清楚地知道自己要作的工作是什麼、擔當的託付是什麼，而且他也越來越迫不及待地想要完成他要擔當的工作——擔當人所有的罪、替人類贖罪，以便人類不再在罪中活著，同時，神也能夠因著贖罪祭而不記念人的罪，從而繼續作進一步的拯救人類的工作。可以說，在主耶穌的心裡，他甘願為人類獻上自己、犧牲自己，也甘願作為贖罪祭被釘在十字架上，而且他迫不及待地完成這個工作，甚至當他看到人類生活慘狀的時候，他便更想儘快地、一分一秒都不耽擱地去完成他的使命。當他有這樣一個急切心理的時候，他不考慮自己能受多大痛苦，也不再顧慮自己要忍受多少屈辱，他的心裡只有一個信念：只要他獻上自己，只要他釘在十字架上作了贖罪祭，神的旨意就得以通行，神就能開展新的工作，人類在罪中的生活、在罪中的生存狀態就會完全得到改變。他的信念與他定意要作的事都與拯救人類有關，他的目的只有一個：通行神的旨意，讓神能順利地開展下一步的工作。這就是主耶穌當時的心理。
作為活在肉身中的道成肉身的神，他有正常的人性，他具備正常的人所具備的情感與理性，他知道什麼是快樂、什麼是痛苦，當他看到人類這樣生活的時候，讓他深深覺得不是僅僅對人有一些教訓，給人一些供應或教導就能夠把人從罪中領出來，也不是讓人只守誡命就能把人從罪中拯救出來，只有他自己擔當了人類的罪，成為罪身的形像才能換取人的自由，換取神對人類的赦免。所以在主耶穌體驗與目睹了人類在罪中的生活之後，在他的心裡便產生了一種強烈的願望——讓人類擺脫在罪中求索的生活，這個願望讓他越來越覺得自己應該儘早地、儘快地走上十字架，擔當人類的罪。這就是當時主耶穌與人類生活在一起看到、聽到、感受到人類生活在罪中的慘狀之後他的心思。神道成肉身對人類能有這樣的心意，能發表、流露出這樣的性情，這是一個普通的人具備的嗎？普通的人生活在這樣的環境中看到的是什麼？想到的是什麼？如果一個普通的人面對這一切，他會站在一個高的角度上來看待問題嗎？肯定不會！雖然神道成肉身外表與人一模一樣，也學人的知識，也講人的語言，甚至有時候也用人的方式或引用人的說法去表達他的意思，但是他看待人類與看待事情的實質與敗壞的人類是絕對不一樣的，而且他所站的角度與高度是任何一個敗壞的人類所不能及的，因為神是真理，他所穿戴的肉身同樣具備神自己的實質，他的心思與他的人性所發表出來的同樣都是真理。對敗壞的人類來說，肉身所發表的都是真理的供應，也是生命的供應，這些供應不是只針對某一個人，而是針對全人類。對於任何一個敗壞的人來說，他心裡能容納的只有與自己相關的那幾個人，他所關心的所牽掛的人也只有那麼幾個，災難臨到他先想到自己家的孩子、自己的愛人或自己的父母，比較「博愛」的人頂多想想某一個親戚或者某一個不錯的朋友，他會想到更多嗎？永遠都不會！因為人畢竟是人，人只能站在人的角度與人的高度來看待一切，而神所道成的肉身與敗壞的人類就完全不同了，無論神道成的這個肉身多麼普通、多麼正常、多麼卑微，甚至人多麼看不起，而他的心思與他對人類的態度是任何一個人都不具備也是模仿不了的，他永遠都是站在神性的角度上，站在造物主的高度上來觀察著人類，以神的實質、以神的心態來看待人類，他絕對不會以一個普通人的高度，以一個敗壞的人的角度來看待人類。人看人類是用人的眼光，以人的知識、人的規條、人的學說等等作為衡量標準，這個範圍是人肉眼能看得見的範圍，是敗壞人類能夠得上的範圍；神看人類是用神的眼光、以神的實質、神的所有所是為衡量標準，這個範圍是人看不見的範圍，這就是神所道成的肉身與敗壞的人類截然不同的地方。這個不同是因著各自的實質決定的，而正是實質的不同決定了各自的身分與地位，也決定了各自看待事物的角度與高度。在主耶穌的身上，你們看沒看到神自己的發表與流露呢？可以說，主耶穌所作所說都與他的職分有關，與神自己的經營工作有關，都是神實質的發表與流露，即便他有一些人性的表現，也不能否認他神性的實質與流露。這些人性的表現真的是人性的表現嗎？他與敗壞人類的人性表現在實質上是完全不同的，主耶穌是神道成的肉身，他如果真是一個普通的敗壞人類中的一員，他會以神性的角度去看待人類罪惡的生活嗎？斷然不會！這就是人子與普通人的區別。敗壞的人都活在罪中，任何一個人看罪都沒有什麼感覺，都是一樣的，就像豬在泥潭裡活著，牠沒有任何不舒服的感覺，牠不覺得髒，吃得香、睡得香。人若把豬圈打掃乾淨，豬反而覺得不自在，牠也不會保持乾淨，過不了多久，豬又在泥潭裡滾來滾去，好不自在，因為牠就是個污穢的東西。在人看，人覺得豬太髒了，你給牠打掃乾淨，牠也不覺得好，所以沒有人把豬放在屋裡養。人看待豬永遠與豬自身的感覺不一樣，就是因為人與豬不是同類。也正是因為道成肉身的人子與敗壞的人不是同類，所以，只有神道成的肉身能站在神的角度上、站在神的高度上看待人類，看待一切。
當神道成肉身生活在人中間，神的肉身所受的苦是什麼呢？有沒有人真正地了解呢？有些人說神受的苦太大了，雖然他是神自己，但人都不了解他的實質，總把他當人對待，讓他覺得委屈、冤枉，神受的苦實在太大了；有的人說神是無辜的、無罪的，卻與人受一樣的苦，與人一起遭受迫害、遭受毀謗、遭受侮辱，同時他又忍受跟隨之人的誤解，忍受跟隨之人的悖逆，神所受的苦真是無法數算。看來你們對神還不是真正的了解，其實你們說的這些苦對神來說還不算真正的苦，因為有比這些更苦的。那麼對神自己來說什麼是真正的苦呢？對神所道成的肉身來說什麼又是真正的苦呢？人不了解神這對神來說不算苦，人對神有點誤解不把他當神待，這對神來說也不算苦，但是人常常覺得神好像受了很大的冤屈，覺得在神道成肉身期間不能向人類顯現他的本體，讓人類看見他的高大，覺得神總是這麼卑微地隱藏在小小的肉身中，神的心裡肯定特別受煎熬。人把人能理解到的、人能看得到的神受的苦放在心裡了，便對神施以百般的同情，甚至常常對此給予小小的讚美，事實上，人所領會到的神所受的苦與神真正感覺到的苦是有區別、有差距的。我跟你們說實話，對神來說，無論是神的靈還是神所道成的肉身這些苦都不是真正的苦。那麼，神所受的苦究竟是什麼呢？咱們只從道成肉身的神的角度上來講神所受的苦。
當神道成肉身成為一個普通正常的人的時候，他生活在人中間，與人類共同生活，人的生存方式、法則、理念神是不是能看得見、能感覺得到？這些生存方式、生存的法則給他的感覺是什麼呢？在神心裡感不感覺厭憎呢？為什麼厭憎？人類的生存方式、法則是什麼？是建立在什麼原則基礎上的？是以什麼為根據的呢？人類的生存方式、生存法則等等這一切都是以撒但的邏輯、知識、哲學為根基而產生的，活在這樣的生存法則下的人類沒有人性，沒有真理，全是違背真理的，全是與神敵對的。我們再看看神的實質，神的實質恰恰與撒但的邏輯、知識、哲學相反，在他的實質裡充滿公義、真理、聖潔等等一切正面事物的實際，具備這些實質的神生活在這樣的人類中間，他心裡的感受是什麼樣的呢？是不是充滿痛苦呢？他的心是痛苦的，這個痛苦是無人理解的，也是無人能體會得到的。因為他所面臨的、所接觸的、所聽到的、所看到的、所體驗到的全部都是人類的敗壞、邪惡與對真理的悖逆、抵擋，從人來的一切都是造成他痛苦的根源，也就是說，因著他與敗壞人類的實質不同，因而人類的敗壞成了他最大痛苦的源頭。當神道成肉身的時候，能不能找著一個能與他有共同語言的人呢？在人類中間找不到。在人類中間找不到與神溝通、交流的人，你說神的心情是什麼樣的？人所談論的、人所喜愛的、人所追求嚮往的都是與罪有關的，都是與邪惡潮流有關的，當神面對這一切的時候，他的心是不是如刀絞？面對這些事情，他的心能快樂起來嗎？能有安慰嗎？與他生活在一起的是充滿了悖逆、邪惡的人類，他的心怎能不痛苦？這樣的痛苦究竟有多大，誰曾關心？誰曾理睬？誰又能體會得到呢？神的心是人沒法理解的，神的痛苦更是人體會不到的，人的冷漠與人的麻木讓神受的痛苦雪上加霜。
有一部分人常常同情基督的處境，因為經上有話說「狐狸有洞鳥有窩，人子沒有枕頭之地」，人聽了這話就把它放在心上了，認為這是神所受的最大痛苦，也是基督所受的最大痛苦。現在從事實上來看，是不是這樣呢？這些苦神都不認為是苦，他從來沒有因為肉身所受的這些苦而喊冤而叫屈，也從來沒有讓人還報什麼、讓人償還什麼，而是目睹人的一切，目睹人的敗壞生活與敗壞人類的邪惡，目睹人被撒但掌控、人被撒但牢籠不能掙脫，目睹人活在罪中都不知道什麼是真理的時候，人的這一切罪惡讓神不能容忍，讓神對人類的厭憎與日俱增，同時他必須要忍受這一切，這就是神受的極大的痛苦。甚至神的心聲、神的喜怒哀樂在跟隨他的人中間都不能完全地發表，而且在跟隨他的人中間都沒有人能真正地了解他的痛苦，也沒有人試著去理解、去安慰他的心，他的心日復一日地年復一年地一次又一次地受著這樣的痛苦，在這裡你們看到了什麼？神對人類的付出不要求任何的回報，但是因著神的實質，神對人類的邪惡、敗壞與罪惡絲毫地不能容忍，而且極度地厭憎，極度地痛恨，讓神的心、讓神的肉身在不斷地為此而受苦。這些你們看沒看到？想必你們誰都看不到，因為你們沒有人真正地了解神。以後慢慢體會吧！
接著來看下段經文。
9．耶穌行神蹟奇事
1）耶穌給五千人吃飽
（約6：8-13）有一個門徒，就是西門彼得的兄弟安得烈，對耶穌說：「在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅、兩條魚，只是分給這許多人，還算什麼呢？」耶穌說：「你們叫眾人坐下。」原來那地方的草多，眾人就坐下，數目約有五千。耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給那坐著的人，分魚也是這樣，都隨著他們所要的。他們吃飽了，耶穌對門徒說：「把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。」他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。
2）拉撒路復活榮耀神
（約11：43-44）說了這話，就大聲呼叫說：「拉撒路出來！」那死人就出來了，手腳裹著布，臉上包著手巾。耶穌對他們說：「解開，叫他走！」
在主耶穌所行的神蹟奇事中，我們只選出這兩個，因為這兩個就足以說明我在這裡要講的問題了。這是兩個很驚人的神蹟奇事，是主耶穌在恩典時代行的兩個很具有代表性的神蹟奇事。
我們先來看第一段：耶穌給五千人吃飽。
「五餅二魚」這是一個什麼樣的概念？通常五餅二魚夠幾個人吃呢？如果按一般人的飯量來衡量，可能僅僅夠兩個人吃的，這就是五餅二魚給人最起碼的概念，但是在這段經文裡記述的五餅二魚分給多少人吃了？經文中這樣記載「原來那地方的草多，眾人就坐下，數目約有五千」。相比五餅二魚，五千這個數量大不大？這個數量大說明什麼呢？在人來看五餅二魚分給五千人吃是不可能的事，因為這兩者之間的差距太大了，就算每人只吃一小口，這五餅二魚也是不夠五千人吃的，但是在這裡主耶穌行了一件神蹟奇事，他不但讓五千人都吃飽了，而且還有剩餘，如經上說「他們吃飽了，耶穌對門徒說：『把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。』他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子」。這件神蹟讓人看到了主耶穌的身分、地位，也讓人看到了在神沒有難成的事，看到了神是全能的這一事實。這裡是五餅二魚能將五千人餵飽，如果沒有食物神能不能將五千人餵飽啊？當然也能！因為這是神蹟奇事，所以必然有人不可思議、人覺得奇妙莫測的地方，但是對神來說，作這樣的事並不算什麼。既然對神來說是件普通的事，為什麼要拿到這兒解讀呢？因為在這個神蹟的背後有人類從未發現的主耶穌的心意在其中。
咱們先來了解一下這五千人是哪類人。這五千人是不是跟隨主耶穌的人？從經文中得知他們不是跟隨主耶穌的人。他們知道主耶穌是誰嗎？肯定不知道！最起碼他們不知道眼前站立的這個人是基督，或許部分人只知道他叫什麼名，知道或聽說他作了哪些事，對於傳說中的主耶穌他們僅僅是好奇而已，根本談不上跟隨，對主耶穌本人更談不上了解。當主耶穌看見這五千人的時候，他們餓著肚子，只想吃飽，在這樣的背景之下主耶穌滿足了他們的願望。在主耶穌滿足他們願望的同時，他的心裡是怎麼想的呢？他對待這些只想吃飽飯的人的態度是什麼呢？這裡主耶穌的心思與態度就涉及到神的性情與神的實質。面對這些空著肚腹只求能吃上一頓飽餐的五千人，面對這些對主耶穌充滿好奇又充滿期待的五千人，主耶穌只想借用這次神蹟奇事賜恩典給這五千人，但他並不奢望這五千人能夠跟隨他，因為他知道這些人只是為了湊熱鬧，只是為了吃餅得飽，所以他就地取材用五餅二魚餵飽了這五千人，讓這些喜歡看熱鬧、喜歡看神蹟的五千人也開了眼界，親眼看到了道成肉身的神能作成的事。雖然主耶穌用事實滿足了他們的好奇心理，但在他心裡早已知道這五千人只是為了吃餅得飽，所以他根本就沒有對他們說什麼話、講什麼道，只是讓他們看見了神蹟奇事的發生，他對這些人根本不可能像對待真正跟隨他的門徒一樣，但是在神的心裡凡是受造之物都在他的主宰之下，凡是在他眼目之下的受造之物，如果有必要神都會讓他們享受到從神來的恩典。儘管這些人不知道他是誰，也不了解他，甚至吃了餅、吃了魚之後對他也沒有任何印象或者沒有任何感激，神不計較這些事，而是給了這些人一個很好的機會享受一下神的恩典。有些人說神作事有原則，對於不信的人神不看顧也不保守，更不讓他享受到神的恩典。事實上是不是這樣的？在神的眼目中，凡是活著的、凡是他造的受造之物他都會去管理、去照顧，以不同的方式對待，以不同的方式安排、主宰，這就是神對待萬物的心思與態度。
雖然吃到餅與魚的五千人並不打算跟隨主耶穌，但是主耶穌並不與這些人求真，當這些人吃飽之後，你們知不知道主耶穌作了什麼？主耶穌跟他們講任何道了嗎？在這事之後主耶穌去哪兒了？經文沒有記載主耶穌對他們說什麼話，主耶穌行完神蹟之後就悄悄地離開了。那麼他對這些人有沒有什麼要求啊？有沒有恨惡啊？這些都沒有，他只是不想更多地理睬這些根本就不可能跟隨他的人，此時他的心是痛的。因為他看到了人類的墮落，也感受到了人類對他的棄絕，也因為在他看到這些人或與這些人在一起的時候，人類的愚鈍與無知讓他的心裡很難過，也很痛苦，所以他只想儘快地離開這些人。雖然在主的心裡對這些人沒有任何的要求，他也不想理睬這些人，他更不想把精力花在這些人身上，他知道他們不可能跟隨他，但是主耶穌對待他們的態度還是很明確的，他只想善待他們，賜給他們恩典，這就是神對待每一個在神主宰之下的受造之物的態度：善待每一個受造之物，供應、滋養每一個受造之物。正因為主耶穌是神道成的肉身，所以他很自然地流露出神自己的實質，他善待了這些人，他以仁慈的心、以寬大的心對待這些人、善待了這些人。不管這些人怎樣看待主耶穌，不管有什麼樣的結果，他只以造物主的身分對待每一個受造之物，在他身上所流露的無一不是神的性情與神的所有所是。主耶穌悄悄地作了一件事，然後又悄悄地離開，這是神的哪方面性情呢？能不能說是神的慈愛呢？能不能說神是無私的呢？作為一個普通的人，能達到這一點嗎？肯定做不到！在實質上來說，主耶穌用五餅二魚餵飽的這五千人是什麼人呢？能不能說是與主相合的人呢？能不能說都是與神敵對的呢？肯定地說，他們絕對不是與主相合的人，而他們的實質絕對是與神敵對的，但是神怎麼對待這些人呢？他用了一種方式來化解人對神的敵對，這個方式就是「善待」。就是說，雖然主耶穌把他們看成是罪人，但他們依然是神眼中的受造之物，所以他依然善待了這些罪人，這就是神的寬容，這個寬容是神自己的身分與實質決定的。所以，這是任何受造人類都做不到的，只有神能作到。
當你真正能體會到神對人類的心思與態度的時候、真正能理解神對每個受造之物的「情感」與顧念的時候，你就能理解造物的主在每一個他所造的受造人類身上所傾注的心血與所付出的愛，這個時候你就會用兩個詞來形容神的愛，哪兩個詞呢？有的人說無私，有的人說博愛。這兩個詞中「博愛」是最不適合用來形容神愛的詞，這個詞是人用來形容一個人寬廣的胸襟與情懷。我很厭憎這個詞，因為它有不分原則與不分對象地胡亂施捨的意思，是愚昧人、渾人的情感氾濫的表現，如果用這樣的詞來形容神的愛，不免有褻瀆神之意。我有兩個更貼切的詞來形容神的愛，哪兩個詞呢？第一個詞是碩大無比。這個詞是不是很有意境？第二個詞是浩瀚。我用這兩個詞來形容神的愛有實際的意義在其中。「碩大無比」這個詞在字面上來看是形容一個實物的體積或容量，但不管這個實物有多大，它是可以讓人觸摸得到、讓人能看得到的，因為它是存在的，它不是抽象的東西，它能給人相對準確、實際的概念。無論從平面的角度、還是從立體的角度上來看，它都不需要假想它的存在，因為它是真正存在的東西。用「碩大無比」來形容神的愛雖然讓人感覺這個詞將神的愛量化，但它同時也讓人感覺神的愛是難以量化的。說神的愛可以量化是因為神的愛不是虛無，不是傳說中產生的，而是在神主宰之下的萬物所共享的，也是每個受造之物都不同程度、在不同的角度上都享受到的，它雖然讓人看不見、摸不著，但卻讓萬物滋養、生息，萬物的生息在彰顯著神愛的點點滴滴，也在數算著見證著每時每刻享受到的神的愛；說到難以量化是因為神供應滋養著萬物的奧祕是人類難以測度的，也是因為神對待萬物、尤其是神對待人類的心思是人難以測度的，也就是說，造物的主究竟在人類身上傾注了多少的心血，無人能知道，造物的主究竟對他親手造的人類的愛有多深，這份情究竟有多重，無人能理解，也無人能明白。用「碩大無比」來形容神的愛目的是為了人能體會理解神愛的寬廣與實際存在，也是為了人能更深刻地領會「造物的主」這幾個字的實際含義，也能更深刻地明白「受造之物」這個稱呼的真正意義。「浩瀚」這個詞通常來形容什麼呢？它通常用來形容大海、宇宙，例如浩瀚的宇宙，浩瀚的大海。對人來說，宇宙的寬闊與深謐是無人能及的，人對它充滿了想像與敬仰，人對它的奧祕與深邃是可望而不可及的。一想到大海，你會想到大海的寬廣，它讓你看不到它的邊際，也讓你感到它的神祕與它的包容。所以我用「浩瀚」來形容神的愛，目的是讓人感受到神愛的可貴、神愛的深邃之美，感受到神愛的能量是無限的、是寬廣的，也感受到神愛的神聖與在神的愛中所流露出來的神的尊嚴與不可觸犯。那現在你們感覺我用「浩瀚」這個詞來形容神的愛貼不貼切呢？神的愛能不能擔得起「碩大無比」與「浩瀚」這兩個詞呢？太能了！在人類的語言中也只有這兩個詞比較貼切，比較接近對神愛的形容，你們覺得貼不貼切？如果讓你們形容神的愛，你們會不會用這兩個詞呢？想必你們也不會，因為你們對神愛的理解與體會只局限在平面的範圍裡，還沒上升到立體空間的高度上，所以讓你們來描述神的愛，你們就都感覺詞窮，甚至無言以對，我今天說的這兩個詞或許你們難以理解，或許你們根本就不認同，這只能說明你們對神的愛體會、理解得太淺、範圍太小了。我以前說過神是無私的，你們就記住無私了，難道神的愛只能用「無私」來形容嗎？這個範圍是不是太狹小了？在這事上你們應該多多揣摩才能有所收穫。
以上我們從第一個神蹟奇事裡所看到的神的性情與神的實質，雖然是一個人讀了幾千年的故事，故事中給出了一些簡單的情節，讓人看到了一些簡單的現象，但是在這些簡單的情節中讓我們看到了更有價值的東西，它就是神的性情與神的所有所是，這些所有所是代表著神自己，發表著神自己的心思。當神發表他自己心思的時候，他也在表達著自己的心聲，他希望有人能理解他，希望有人能了解他、明白他的心意，也希望人能聽聽他的心聲，能夠去積極主動地配合滿足他的心意，而主耶穌所作的這些事正是神無聲的表達。
接下來我們來看「拉撒路復活榮耀神」這段話。
你們看完這段話有什麼感想沒有？主耶穌所行的這個神蹟奇事比上一個在意義上分量大多了，因為沒有任何一個神蹟奇事比讓一個死人從墳墓裡出來更讓人震驚的。主耶穌作了一件這樣的事，在當時那個時代是非常有意義的，因為神道成了肉身，人只看到了他的外表，看到了他實際的一面、他渺小的一面，即使有人看到了、了解了他的一些性格，或者外表的特長，但誰又能知道主耶穌來自哪裡，他的實質到底是誰，他到底還能作哪些事，這些在人那兒都是未知數。太多的人想求證這件事，想知道事情的真相。神能不能作一件事來證實自己的身分？這事對神來說是小菜一碟，易如反掌，他能隨時隨地地作一件事來證實他的身分與實質，但神作事有計劃、有步驟，他從不亂作，只找合適的時候、合適的機會作一件最有意義的事讓人看，從而證實他的權柄，證實他的身分。那麼「拉撒路復活」這個事能不能證實主耶穌的身分呢？讓我們來看經文：「說了這話，就大聲呼叫說：『拉撒路出來！』那死人就出來了。」主耶穌作這事的時候只說了一句話：拉撒路出來。拉撒路就從墳墓裡出來了，事就這樣因著主口中的一句話而成了。在這期間，主耶穌沒有設祭壇，沒有作任何其他的動作，只是說了一句話，這叫神蹟奇事還是一種命令？還是一種法術呢？在外表來看，似乎可以稱作神蹟奇事，當然拿到現在來說也可以叫做神蹟奇事，但是絕對不能稱它為招魂的法術，更不是邪術。正確地說，這個神蹟奇事是造物主的權柄的最正常的一個小小的彰顯罷了，這是神的權柄，也是神的能力。神有權柄能叫一個人死，讓那個靈離開肉體，回到陰間去，或者回到他該去的地方。人什麼時候死，死後去哪兒，這些都是神說了算，神隨時隨地都可以作這些事，他不受人、事、物、空間、地理的轄制，只要他想作他就能作，因為萬物生靈都在他的主宰之下，萬物也因著他的話語、他的權柄而生而滅。他能讓一個死人復活，這也是他隨時隨地都能作的事，這是造物的主獨有的權柄。
主耶穌作了讓拉撒路復活這樣的事，目的是證實給人看、證實給撒但看，讓人知道、讓撒但知道人的一切、人的生死都是由神說了算，知道雖然神道成了肉身，他依然如故地掌管著人能看得見的物質世界，也掌管著人看不見的靈界，知道人的一切並不是撒但掌管著，這是神權柄的流露與彰顯，也是神向萬物傳遞他掌握人類生死的信息的一種方式。「主耶穌讓拉撒路復活」這種方式是造物的主曉諭、教導人類的其中一種方式，是他用他的能力與權柄教導人類、供應人類的一種具體的行動，是造物的主用非語言讓人類看見他掌管萬物的這一事實的一種方式，是造物的主以他的實際作為告訴人類除他之外別無拯救的一種方式，這樣無聲的方式給人類的教導持續的時間是永久的、是永不磨滅的，他給人類的心靈帶來了永不衰落的震撼與啟迪。「拉撒路復活榮耀神」這件事對於每一個跟隨神的人的影響是深遠的，他將每一個深知這件事的人牢牢地定位在了「只有神掌管人的生死」這樣的領悟中，這樣的異象中。雖然神有這樣的權柄，雖然他以「拉撒路復活」這樣的方式來傳遞他主宰人類生死這樣的信息，但這並不是他主要的工作，神從來不作沒有意義的事，他所作的每一件事都極具價值，都是寶藏中的經典，他絕對不會把「讓人從墳墓裡出來」作為他主要的或唯一的工作目標或項目。神不作沒意義的事，一個拉撒路的復活就足可以彰顯神的權柄，足可以證實主耶穌的身分了，所以，這樣的神蹟奇事主耶穌並沒有重複地作。神按著自己的原則作事，用人的語言來說就是「神心裡有正事」，也就是神作事不會脫離他的作工宗旨，他知道自己這一步要來作什麼工作，要來成全什麼，他會嚴格地按著他的計劃作事。如果敗壞的人有這點能耐的話，人就想方設法地顯露他的能耐，以便讓人都知道他的厲害，從而對他俯首稱臣，達到他控制人、吞吃人的目的，這是來自撒但的邪惡，這也叫作敗壞。神沒有這樣的性情，也沒有這樣的實質，他作事的目的不是為了顯露，而是為了給人更多的啟示與引導，所以在聖經當中人看到這樣的事例很少。很少不代表主耶穌的能力有限，不代表他不能作，是神根本就不想這樣作，因為主耶穌叫拉撒路復活這件事有很實際的意義，也因為神道成肉身的主要工作不是顯神蹟，也不是叫死人復活，而是作救贖人的工作，所以主耶穌作的更多的工作是對人的教導、供應與幫助，而類似使拉撒路復活這樣的事只不過是主耶穌所盡職分的一個小小的片段罷了。更可以這麼說，神的實質裡沒有「顯露」這樣的成分，所以，他不顯更多的神蹟奇事不是有意克制，也不是環境限制，更不是能力達不到。
主耶穌叫拉撒路復活除了一句「拉撒路出來！」這樣的話以外，其餘什麼也沒說，就這一句話代表著什麼？代表神可以用話語成就一切，包括讓死人復活。當初神造萬物的時候，神創造世界的時候就是用話語，命令式的話語、帶有權柄的話語，萬物就這樣產生了，事情就這樣成就了。主耶穌口中說出的這一句話就如神當初創造天地萬物時口中說出的話語一樣帶有神自己的權柄，帶有造物主的能力，萬物因著神口中的話而立而成，同樣，拉撒路因著主耶穌口中的話從墳墓裡走出來，這就是來自神的權柄，他彰顯、實化在了神所道成的肉身中，這樣的權柄與能力屬於造物的主，也屬於造物主所實化的人子，這也是神叫拉撒路復活這一事實教導給人的認識。這個話題就說到這。接著讀經文。
10．法利賽人對耶穌的論斷
（可3：21-22）耶穌的親屬聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。從耶路撒冷下來的文士說：「他是被別西卜附著。」又說：「他是靠著鬼王趕鬼。」
11．耶穌對法利賽人的斥責
（太12：31-32）「所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世、來世總不得赦免。」
（太23：13-15）「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。（有古卷在此有「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告，所以要受更重的刑罰。」）你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。」
以上是兩部分不同的內容，我們先來看第一部分內容：法利賽人對耶穌的論斷。
經文中法利賽人對耶穌與耶穌所作之事的評價是：（可3：21-22）「……他們說他癲狂了。……『他是被別西卜附著。』……『他是靠著鬼王趕鬼。』」文士與法利賽人對主耶穌的論斷不是人云亦云憑空想像出來的，而是在他們看到、聽到主耶穌所作所行的事之後對主耶穌下的定論。雖然他們的定論打著伸張正義的幌子，讓人看起來有理有據，但是他們論斷主耶穌的囂張氣焰連他們自己都難以遏制。他們恨惡主耶穌的瘋狂氣勢暴露了他們的野心，也暴露了他們邪惡的撒但嘴臉，暴露了他們抵擋神的惡毒本性，而他們論斷主耶穌的這些話正是在他們的野心、嫉妒、仇視真理、仇視神的醜陋與惡毒本性的驅使之下說出來的。他們不考察主耶穌所作之事的源頭，也不考察主耶穌所說之話、所作之事的實質，而是一味地、迫不及待地、瘋狂地、有意識地惡意攻擊、詆毀主耶穌的所作所行，甚至到了肆意詆毀主耶穌的那靈，即聖靈、神的靈，這就是他們口中所說的「他癲狂了、別西卜與鬼王」的所指，也就是說，他們將神的靈說成是別西卜與鬼王，將神的靈所穿戴的肉身的作工定性為癲狂。他們不但褻瀆神的靈為別西卜與鬼王，而且定罪神的作工，定罪、褻瀆主耶穌基督，他們抵擋神、褻瀆神的實質是與撒但、惡魔抵擋神、褻瀆神的實質是完全相同的，他們代表的不僅僅是敗壞的人類，更是撒但的化身，是撒但在人類中間的出口，也是撒但的幫凶與撒但的差役，他們褻瀆、詆毀主耶穌基督的實質就是他們與神爭奪地位、與神較量、不斷地試探神。他們抵擋神的實質與仇視神的態度、他們口中所說的與他們心中所想的都直接褻瀆、觸怒了神的靈，因此，神對他們的所說、所做給出了合理的定論，將他們的所做所行定為褻瀆聖靈的罪，這個罪是今世來世都不得赦免的，正如以下這段經文中說：「惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。」「惟獨說話干犯聖靈的，今世、來世總不得赦免。」今天就讓我們說說神口中所說的「今世、來世總不得赦免」這句話的實際含義，也就是揭祕神是如何兌現「今世、來世總不得赦免」這句話的。
我們講的所有內容都與神的性情有關，都與神對待人事物的態度有關，當然以上這兩段經文也不例外。在這兩段經文中你們看到什麼沒有？有的人說看到神的怒。有的人說看到神不容人觸犯的這一方面性情，看到人如果做了褻瀆神的事，在神那裡是得不到赦免的。在這兩段經文中儘管人看到了感覺到了神的怒氣與不容人觸犯，但人對神的態度還是沒有真正地了解。在這兩段話中隱含著神對褻瀆他、觸怒他的人的真正態度與處理方式，這個態度與處理方式就是經文中「惟獨說話干犯聖靈的，今世、來世總不得赦免」這話的真實含義。當人褻瀆神的時候就是人觸怒神的時候，神給出一個定論，這個定論就是神給出的一個結果。經文中這樣記述：（太12：31）「所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。」與（太23：13）「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！」但是在主耶穌說完這些話之後，那些文士和法利賽人，還有那些說主耶穌癲狂的人，在聖經當中有沒有記載他們的結局是如何的呢？有沒有記載他們受到任何懲罰呢？肯定地說是沒有。這裡說「沒有」不是沒有記載，而是事實上就是沒有所謂的人肉眼能看得見的結局。這裡的「沒有」說明一個問題，說明神對處理一些事情的態度與原則。神對待褻瀆他的人、抵擋他的人，甚至一些毀謗他的人，對待有意攻擊、毀謗、謾罵他的人，他不是視而不見、聽而不聞，而是有明確的態度。他恨惡這些人，在心裡也定罪這些人，甚至公開宣布這些人的結局，讓人知道對於褻瀆他的人他有一個明確的態度，也讓人知道他將要怎樣定這些人的結局。但是在神說完這些話之後，人很少能看到神是怎麼處理這些人的事實，也很難了解神給這些人結局、定論的原則，就是說人往往看不到神具體處理這些人的態度與方式，這就涉及到神作事的原則。對待有些人的惡行神用事實臨及，就是未宣布罪行也未定結局而是直接用事實臨及讓人受到懲罰或者得到應有的報應。這些事實臨及懲罰的是人的肉體，都是人肉眼能看得見的。對待有一些人的惡行神只是用話語咒詛，同時神的怒氣臨到了他們，而他們所受的懲罰或許是人的肉眼看不到的，但這樣的結局甚至於比人看到的受懲罰、被擊殺的結局性質更嚴重。因為在神定意不拯救這樣的人、不再憐憫這樣的人、不再寬容這樣的人、不再給他們任何機會的情況下，對這些人神採取的一個態度是擱置。「擱置」的意思是什麼呢？這個詞本身的意思就是先擱在一邊，不搭理不理睬了。在神這裡「擱置」的意思有兩種解釋：第一種解釋就是把他的性命、把他的一切都交給撒但處理，神不再負責不再管理了，這個人或者癲、或者狂、或者傻、或者生、或者死、或者下地獄受懲罰都與神無關，這就意味著這個受造之物完全與造物主無關了；第二種解釋就是神定意要自己親手作一些事在這樣的人身上，有可能藉著這樣的人效力，有可能藉著這樣的人作襯托物，有可能對這樣的人有一種特殊的處理方式、特殊的對待方式，就像保羅一樣。這就是神心裡對這類人定意處理的原則與神的態度。所以人抵擋神、毀謗神、褻瀆神，如果觸怒了神的性情，觸到了神的底線，這個後果是不堪設想的，最嚴重的後果就是神將人的性命連同一切都一次而永遠地交與撒但，永生永世不得赦免，這就意味著這個人成了撒但口中的食、手裡的玩偶，他從此與神再毫無關係。你們能不能想像到當初約伯被撒但試探的時候是一個什麼樣的慘狀？在神不允許它傷害約伯性命的情況下，約伯依然受了很大的苦。更何況一個被完全交給撒但的人、一個被撒但完全掌控的人，一個完全失去了神的眷顧與神的憐憫、失去了造物主的主宰、一個被剝奪了敬拜造物主的權利、一個被剝奪了作神主宰之下的受造之物的權利、一個與造物的主完全脫離了關係的人將要受的撒但的摧殘不是更難以想像嗎？撒但對約伯的殘害是人的肉眼能看得見的，但是如果神把一個人的性命都交給撒但，那這個後果是任何一個人都想像不到的，就如有的人投胎做了牛，有的人投胎做了驢，而有的人被污鬼、邪靈佔據、附體等等，這就是被神交給撒但之後某一部分人的結局與下場。外表看，當初對主耶穌挖苦、毀謗、定罪、褻瀆的那些人他們沒有承擔任何的後果，但事實上神對任何的事都有一個處理的態度，對待各類人的結局神並不是都用明確的話語告訴人，有的時候神不直接說，而是直接作事，不說不代表沒有結果，也可能這個結果更嚴重。外表上看神並沒對有些人說話表明神的態度，其實神心裡早已不想搭理他了，不想再看到他了，因著他的所做所行、因著他的本性實質，神只想讓他從神的眼目中消失，直接把他交給撒但，把他的靈、魂、體都交給撒但，讓撒但隨便作，可見神對這個人恨惡到什麼程度，厭憎到什麼程度。一個人觸怒了神，甚至讓神不想再見到他，讓神對他徹底地放棄，以至於到了神都不想去親自處理這個人的地步，到了交給撒但讓撒但隨意去作，讓撒但控制、吞吃、任意對待的程度，這個人就徹底完了，他做人的資格就被永遠地取消了，他做受造之物的資格也就到了盡頭。這是不是最重的懲罰呢？
以上這些內容就是對「今世、來世總不得赦免」這話的完整解釋，也是對這些經文的簡單講解，你們了解了吧！
接著讀下面的經文。
12．耶穌復活後對門徒說的話語
（約20：26-29）過了八日，門徒又在屋裡，多馬也和他們同在。門都關了。耶穌來站在當中說：「願你們平安！」就對多馬說：「伸過你的指頭來，摸（摸，原文作看）我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信！」多馬說：「我的主，我的神！」耶穌對他說：「你因看見了我才信，那沒有看見就信的有福了！」
（約21：16-17）耶穌第二次又對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得說：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌說：「你牧養我的羊。」第三次對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得因為耶穌第三次對他說「你愛我嗎」，就憂愁，對耶穌說：「主啊，你是無所不知的，你知道我愛你。」耶穌說：「你餵養我的羊。」
這些經文記述的是主耶穌復活之後對門徒作的一些事、說的一些話，首先我們來了解一下復活之後的主耶穌與之前的主耶穌有什麼不同呢？他還是當年的主耶穌嗎？經文中有這樣一句話描述復活之後的主耶穌：門都關了。耶穌來站在當中說：「願你們平安！」很顯然，這個時候的主耶穌已經不再是肉身，而是靈體，因為他超脫了肉身的限制，在門關著的情況下能來在人中間並且讓人都看得見，這就是復活之後的主耶穌與之前活在肉身中的主耶穌最大的不同之處。雖然此時的靈體與之前的主耶穌的形像沒有區別，但此時的主耶穌卻成了讓人感到陌生的主耶穌，因為他從死裡復活成了靈體，這個靈體比之前的肉身更讓人感到不解、感到疑惑，同時，也讓人與主耶穌產生了更大的距離，而且此時的主耶穌在人的心中變得更加神祕莫測。人的這些認識、感覺將人一下又都帶回到了信看不見、摸不著的神的時代，所以，復活後的主耶穌要作的第一件事就是讓眾人都看見他，而且能證實他的存在，也證實他從死裡復活這一事實，同時，將人與他的關係恢復到他在肉身中作工期間的人與看得見、摸得著的基督的關係。這樣，一方面人能對主耶穌釘十字架之後從死裡復活一事深信不疑，對主耶穌救贖人類的工作深信不疑；另一方面，復活之後的主耶穌向人顯現，讓人看得見、摸得著這一事實將人牢牢地穩固在了恩典時代，從此，人便不會因著主耶穌的「消失」或「不告而別」而返回到上一個時代，即律法時代，而是遵循主耶穌的教導與主耶穌所作的工作繼續前行，由此，恩典時代的工作便正式打開了局面，而在律法之下的人類也從此正式走出律法，進入了一個新的紀元，有了一個新的開端。這就是主耶穌復活之後向人顯現的多方面意義。
既然是靈體，為什麼人能摸得著、能看得見？這就涉及到主耶穌向人顯現的意義了。在這幾段經文中你們看到了什麼？通常靈體是看不見、摸不著的，而且主耶穌在復活之後所擔當的工作已經作完了，理論上來講，他完全沒有必要再來在人中間帶著原有的形像與人見面，而主耶穌的靈體向多馬這樣的人顯現讓主耶穌顯現的意義更加具體化，更加深入人心。當他臨到多馬的時候，他讓多疑的多馬去摸他的手，而且告訴多馬「伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信！」這些話、這些事不是主耶穌在復活之後才想說、想作的，而是在主耶穌沒有釘十字架之前就想作的，可見，釘十字架之前的主耶穌對多馬這類人就已經有了了解，那我們現在從這看到了什麼呢？復活之後的主耶穌還是那個主耶穌，他的實質沒有變，因為多馬的疑惑不是現在才有，而是在跟隨主耶穌的期間一直都有的，只不過他是從死裡復活的、從靈界又回來的主耶穌，他帶著原有的形像、帶著原有的性情，也帶著他在肉身時對人的了解，所以他第一個找到多馬，讓多馬去摸他的肋，讓他不但看見主耶穌復活後的靈體，而且可以摸到、感覺到主耶穌靈體的存在，徹底放下他的疑惑。多馬在主耶穌釘十字架之前對主耶穌是基督一事就總疑惑，不能相信，他對神的信只是建立在親眼看見、親手摸到的基礎上。主耶穌對這類人的信很了解，他們只相信天上的神，根本就不相信也不接受神差來的或道成肉身的基督，為了讓他承認、相信主耶穌的存在與主耶穌確實是神的道成肉身，所以主耶穌讓多馬伸手去摸他的肋旁。主耶穌復活之前與復活之後多馬的疑惑有沒有變化呢？他一直都在疑惑著，除了主耶穌的靈體親自向他顯現，並且讓他親手摸到主耶穌身上的釘痕之外，沒有人能解決他的疑惑，也沒有人能讓他放下他的疑惑，所以主耶穌讓他去摸他的肋旁，而且讓他確實感覺到了釘痕的存在，多馬的疑惑從此消失了，他確實地知道了主耶穌已經復活了，也承認相信了主耶穌是真正的基督、是神道成的肉身。雖然此時的多馬不再疑惑，但他卻永遠地失去了與基督相聚的機會，永遠地失去了與基督同在的機會，失去了跟隨基督、認識基督的機會，失去了被基督成全的機會。而主耶穌的顯現、主耶穌的一番話對多疑之人的信給出了結論，也作了宣判，他用他的實際說話與作事告訴多疑的人、告訴只相信天上的神卻不相信基督的人：神不稱許他們的信，不稱許他們帶著疑惑的跟隨；他們完全相信神、相信基督的那一天只能是神的大功徹底告成的那一天，當然那一天也是他們的疑惑受到宣判的那一天；他們對基督的態度決定了他們的命運，他們頑固的疑惑讓他們的信得不到任何的成果，他們的剛硬讓他們的盼望變成一場空。因為他們對天上之神的信只是畫餅充飢，而對基督的疑惑才是他們對神真正的態度，所以，即使他們摸到了主耶穌身上的釘痕，他們的信也是枉然，他們的結局只能用「竹籃打水——一場空」這話來形容。主耶穌對多馬說的話也是在明確地告訴每一個人：復活的主耶穌就是當初在人中間作工三十三年半的主耶穌，他雖然釘過十字架經過死亡的幽谷、經過復活，但是他的方方面面絲毫沒有變，雖然他的身上多了釘痕，雖然他復活從墳墓裡走出來，但他的性情、他對人的了解以及他對人的心意絲毫都沒有變；同時，他也在告訴人他從十字架上走下來，勝過了罪、勝過了苦難、勝過了死亡，他的釘痕就是他得勝撒但的證據，是他作為贖罪祭成功救贖全人類的證據，他告訴人他已經擔當了人類的罪，完成了他救贖的工作。當他返回來見他門徒的時候，他以他的顯現告訴他們「我還活著，我依然存在，今天就真正地站在你們面前，讓你們看得見，摸得著，我將時時與你們同在」。主耶穌也想藉著多馬的事告誡以後的人：雖然你信主耶穌，你看不到他也摸不到他，但是你能因著真實的信而得福，能因著真實的信而看見主耶穌，這樣的人是有福的。
在聖經當中記載的主耶穌向多馬顯現的這一段話使整個恩典時代的人得到了很大的幫助，主耶穌的顯現與他對多馬的說話對後人的影響是深遠的，意義是永久的。多馬代表信神卻疑惑神的一類人，他們生性多疑，心地險惡、奸詐，不相信神能作成的事，不相信神的全能與主宰，也不相信神的道成肉身，但是主耶穌的復活給了他們一個迎頭痛擊，也給了他們一個機會，讓他們發現自己的多疑，讓他們認識自己的多疑，承認自己的奸詐，從而真實相信主耶穌的存在與復活。多馬一事給後來的人一個警戒，也給後來的人一個提示，讓更多的人也警戒自己不要像多馬一樣疑惑，如果像多馬一樣疑惑那就會陷在黑暗中。如果你跟隨神卻總想像多馬一樣去摸主的肋感受主的釘痕，以此來確定、驗證或揣測神是否存在，神就會離棄你。所以主耶穌要求人不要像多馬一樣只憑著眼見而信，而要做單純誠實的人，對神沒有疑惑只有相信、跟隨，這樣的人就有福了。這是主耶穌對人的一個小小的要求與他對跟隨之人的告誡。
以上都是主耶穌對多疑之人的態度。那對於能誠實相信而跟隨主耶穌的人，他又說了哪些話作了哪些事呢？這就是接下來我們要看的關於主耶穌與彼得的一段對話。
在這段對話中，主耶穌反覆地問彼得一句話：「彼得，你愛我嗎？」這是主耶穌復活之後對彼得這一類人就是對真正相信基督、追求愛主的人的一個更高的要求標準。他的問是一種追問，也是一種質問，更是一種對彼得這類人的要求與期望。他用這樣的方式問話是想讓人都反省、省察自己：主耶穌對人的要求是什麼？我是在愛主嗎？我是愛神的人嗎？我當怎麼愛神呢？雖然主耶穌只問了彼得一個人，但事實上，在他心裡他想藉著問彼得的機會問更多的追求愛神的人這樣的問題，只不過彼得有福做了這類人的代表，接受了主耶穌親口的提問。
與主耶穌復活之後向多馬說的「伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信！」這話相比，主耶穌對彼得的三次問話「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」這話更讓人感到主耶穌態度的嚴厲與問話時的迫切心理。對於本性詭詐、多疑的多馬主耶穌讓他伸手摸他的釘痕，從而讓他相信主耶穌是復活的人子，承認主耶穌是基督的身分這一事實，雖然主耶穌對多馬並沒有厲聲斥責，也沒有對他有明確的言語定論，但是主耶穌用實際的行為告訴他主耶穌對他的了解，同時表明他對這類人的態度與定意。在主耶穌說的這段話中看不見對這類人的要求與期望，因為多馬之類的人根本不具備絲毫真實的信，主耶穌對他們的要求也僅至於此，而對於彼得之類的人主耶穌流露出了截然不同的態度。他沒有要求彼得伸手去觸摸他的釘痕，也沒有對彼得說「不要疑惑，總要信！」這話，而是反覆地問了彼得一個同樣的問題，他的問題發人深省，耐人尋味，不禁讓每一個跟隨基督的人感到自責、也感到惶恐，同時也感受到了主耶穌那份焦灼、憂傷的心情，痛苦難過之餘，人更多地體會到的是主耶穌基督的牽掛與眷顧，領悟到的是主耶穌基督對單純誠實之人的諄諄教導與嚴厲要求。主耶穌的問話讓人感受到了簡單的言語中流露出的主對人的期望不是僅僅能相信跟隨而已，而是要達到有愛，達到愛你的主、愛你的神。這裡的愛就是體貼，就是順服，就是人能為神活、為神死，為神奉獻、花費、付出所有；這裡的愛也是給神安慰，讓神得享見證、得享安息，是人對神的還報，是人的責任、義務與本分，也是人一生當遵行的道。這三句問話就是主耶穌對彼得與所有被成全之人的要求與囑託。正是主耶穌的三次問話引領、激勵著彼得走完了他的人生之路，也正是主耶穌臨別時的問話讓彼得走上了被成全的路，讓彼得因著愛主而體貼主的心，因著愛而順服主，因著愛而給主安慰，因著愛將自己的一生、將自己的全人獻上。
在恩典時代神主要針對兩種人作工。第一種就是對他相信而跟隨、能夠守住誡命、背十字架、守住恩典時代的道這些人，這樣的人會得著神的祝福，享受神的恩典；第二種就是成全彼得之類的人。所以在主耶穌復活之後，首先作了這樣兩件最有意義的事，一件是作在多馬身上，一件是作在彼得身上。這兩件事代表什麼？是不是代表神拯救人的真實心意？是不是代表神對人的真誠？作在多馬身上的工作是為了告誡人不要做多疑的人，只要信；作在彼得身上的工作是為了堅固彼得之類人的信心，同時對這類人提出了明確的要求，指明了他們的追求目標。
主耶穌復活之後向一些他認為有必要的人顯現、說話，而且對他們提出了要求，留下了他對人的心意與對人的期望。這就是說，作為道成肉身的神，無論是活在肉身期間，還是釘十字架復活以後的靈體，他對人類的牽掛與要求是沒有改變的。他沒有上十字架的時候牽掛著這些門徒，他心裡清楚每一個人的情形，了解每一個人的缺少，他從死裡復活以後成為靈體對每個人的了解當然與他在肉身的時候是相同的。他知道人對他基督的身分並不是完全確定，但他在肉身期間對人並沒有苛刻地要求，只等到復活之後向人顯現，達到讓人百分之百確定主耶穌是從神來的，是道成肉身的神，他以他的顯現、以他從死裡復活這樣一個事實作為人一生追求的最大的異象與動力。他從死裡復活這一事不但堅固了所有跟隨他的人，而且將恩典時代的工作徹底地落實在了人類中間，隨之恩典時代主耶穌的救恩這一福音被逐步擴展到了人類中的每一個角落。你說主耶穌復活之後的顯現有沒有意義？如果你是當時的多馬，或者你是當時的彼得，在你的一生當中你遇見了一次這樣有意義的事，它會對你有怎樣的影響呢？你會不會把這件事作為你信神的生涯中最好、最大的異象呢？你會不會把這件事作為你一生跟隨神、追求滿足神、追求愛神的一個動力呢？你會不會花費你畢生的精力傳揚這個最大的異象呢？你會不會將傳揚主耶穌的救恩作為你從神接受的託付呢？雖然你們沒有經歷到這事，但是多馬與彼得的這兩個事例已經足夠讓現代的人能夠對神的心意、對神有清楚的了解了。可以說，當神道成肉身之後，他親歷了人間的生活，親歷了人類的生活，看到了人類的墮落，看到了人類生活的現狀之後，肉身中的神更能深刻地體會到人類的無助與人類的可悲、可憐，活在肉身中的神因著他的人性、因著肉身的本能更體諒人類的處境，因而更牽掛跟隨他的人。這些你們可能體會不到，但是我可以用「牽腸掛肚」這個詞來形容活在肉身中的神對跟隨他的每一個人的惦念與關心。雖然這個詞來自人類的語言，雖然它是一個很人性化的詞，但它能真實地表達、形容神對跟隨他之人的情感。對於神對人的「牽腸掛肚」你們在經歷的過程當中慢慢會感覺得到、品味得到，不過這個需要人在追求性情變化的基礎上逐步地了解神性情的同時才能達到。主耶穌的顯現就是將他在人性裡對跟隨他之人的「牽腸掛肚」實化、移交帶給了他的靈體，也可以說是他的神性裡，他的顯現讓人又一次體會、感受到了神對人的牽掛與眷顧，同時也強有力地證實了神是開闢時代的，是開展時代的，也是結束時代的那一位。他以他的顯現堅固了所有人的信，以他的顯現向世人證實了他是神自己的事實，讓跟隨他的人得到了永久的印證，他也以他的顯現打開了新時代工作的局面。
13．耶穌復活之後吃餅與人講經
（路24：30-32）到了坐席的時候，耶穌拿起餅來，祝謝了，掰開，遞給他們。他們的眼睛明亮了，這才認出他來。忽然耶穌不見了。他們彼此說：「在路上，他和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」
14．門徒給耶穌吃燒魚
（路24：36-43）正說這話的時候，耶穌親自站在他們當中，說：「願你們平安！」他們卻驚慌害怕，以為所看見的是魂。耶穌說：「你們為什麼愁煩？為什麼心裡起疑念呢？你們看我的手，我的腳，就知道實在是我了。摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的。」說了這話，就把手和腳給他們看。他們正喜得不敢信，並且稀奇，耶穌就說：「你們這裡有什麼吃的沒有？」他們便給他一片燒魚（有古卷在此有「和一塊蜜房」），他接過來，在他們面前吃了。
我們接著來看看上面這幾段經文。第一段是關於主耶穌復活之後吃餅與講經的記述，第二段是關於主耶穌吃燒魚的記述。這兩段話對於認識神的性情有哪些幫助呢？你們可以想像一下主耶穌吃了餅又吃了燒魚的這些描述給你們什麼樣的畫面呢？可以想像一下如果主耶穌站在你們面前吃餅，你們會有一個什麼樣的感覺呢？或者主耶穌與你們同桌用餐，與人一同吃魚吃餅，這個時候你有什麼樣的感覺呢？如果你感覺與主很親近，感覺主對人很親切，這個感覺就對了。這正是主耶穌復活之後當著眾人的面吃餅、吃魚要達到的果效。如果主耶穌復活之後只與人對話，人卻感覺不到他的骨他的肉，而是讓人感覺他是遙不可及的魂的時候，人會有什麼樣的感覺呢？人會不會失望啊？當人失望的時候，人會不會覺得被丟棄呢？人會不會覺得與主耶穌基督有距離呢？這個距離會對人與神的關係產生一個什麼樣的負面影響呢？人肯定覺得怕了，不敢靠近了，人會採取敬而遠之的態度，從此便會斷絕與主耶穌基督的親密關係，而恢復到恩典時代以先的人與天上的神的關係。人摸不到感覺不到的靈體，讓人對神的親近感消失了，同時也讓主耶穌基督在肉身時與人建立的零距離的親密關係不復存在了，人對靈體的感覺只是懼怕、躲避與無言的凝視，不敢靠近、不敢交流對話，更談不上跟隨、信靠與仰望了。人對神有這樣的感覺是神不願意看到的，神不想看到人躲避他、遠離他，他只想讓人了解他、靠近他，做他的親人。就如你的親人、你的兒女看到你卻不認識你、不敢靠近你總躲避你的時候，當你為他所做的一切都不能得到他理解的時候，你會有一個什麼樣的心情呢？你會不會覺得心痛呢？你會不會心碎呢？這就是人躲避神的時候神的心情。所以主耶穌復活以後依然以有骨有肉的形像向人顯現，而且與人同吃同喝。神把人當親人，而神也想讓人把神當成至親，這樣神才能真正地得著人，人才能真正地愛神、敬拜神。現在你們能不能理解到為什麼我要摘錄主耶穌復活之後吃餅與人講經與門徒給主耶穌吃燒魚這兩段經文的用意？
主耶穌復活之後所作的一系列的事與說的話可謂是用心良苦，他飽含了神對人的深情厚意，也飽含了神對在肉身期間與人建立的親密無間的關係的珍惜與精心呵護，更飽含了神對在肉身期間與跟隨他之人同吃同住的生活的留戀與期盼。所以神不想讓人感覺到神與人之間有距離，也不想讓人拉開與神之間的距離，更不想讓人感覺主耶穌復活之後就不再是那個與人親近的主了，他不再與人同在了，因為他回到了靈界，回到了人永遠都看不見、夠不上的父那裡，他不想讓人感覺他與人之間產生了地位上的區別。當神看見人想跟隨他卻對他敬而遠之的時候，神的心是痛的，因為這就意味著人的心離他很遠，意味著他很難得到人的心，所以他如果以人看不見摸不著的靈體來向人顯現，這樣便又一次拉開了人與神之間的距離，同時也讓人誤認為復活以後的基督變得高大了，與人不是同類了，再也不能與人同桌用餐了，因為人是有罪的，人是污穢的，所以人永遠不能靠近神。為了解除人的這些誤解，所以主耶穌作了一系列的在肉身中常常作的事，如經文中記載的「耶穌拿起餅來，祝謝了，掰開，遞給他們」，而且還與原來一樣給他們講解聖經。主耶穌所作的這一切讓每一個看到他的人都感覺主沒有變，他還是原來的主耶穌，他雖然釘十字架經歷了死亡，但是他復活了，他沒有離開人，他又回到人中間，他的一切都沒有改變。人眼前站立的人子還是原來的主耶穌，他的舉止、言談讓人感到是那麼的熟悉，他依然滿了慈愛、滿了恩典、滿了包容，他還是那個愛人如己的主耶穌，還是那個能夠饒恕人「七十個七次」的主耶穌，他與往常一樣與人一起吃東西，與人一起談經，更重要的是他與先前一樣有血有肉，讓人摸得著、看得見。這樣的一位人子讓人感覺親近，讓人感覺踏實，也讓人產生了失而復得的喜悅，同時人便放心大膽地、充滿信心地開始依靠、仰望這位讓人能罪得赦免的人子，也開始毫無顧忌地祈禱主耶穌的名，祈禱從他得著恩典、得著祝福，從他得著平安、喜樂，從他得著看顧、保守，也開始奉主耶穌的名醫病趕鬼。
主耶穌在肉身作工期間，大多數跟隨他的人對他的身分與他說的話並不能完全定真。當他走上十字架的時候，跟隨他的人對他的態度是觀望；當他被釘十字架一直到他被抬入墳墓裡，人對他的態度都是失望，在這期間，人已經在心裡開始從懷疑到否認主耶穌在肉身期間所說的話了；當主耶穌從墳墓裡走出來逐個向眾人顯現的時候，大多數親眼看見他或聽到他復活這一消息的人逐漸地由否定轉為半信半疑，直到主耶穌讓多馬探入他的肋旁、直到主耶穌復活以後在眾人面前掰餅吃了，又在眾人面前吃掉燒魚，人才真正地接受了主耶穌是道成肉身的基督這一事實。可以說，此時站在人面前的這位有骨有肉的靈體讓每一個人感覺如夢初醒：站在眼前的這一位人子就是從亙古以來就有的那一位，他有形有像，他有骨有肉，與人同吃同生活已許久……此時他的存在讓人感覺是那麼的真實，那麼的美妙，又是那麼的愉悅與幸福，同時也充滿感慨，而他的再次顯現讓人真實地看到了他的卑微，感受到了他的親近和他對人的惦念與依戀。短暫的重逢，讓看見主耶穌的人感到恍如隔世，人那顆失落、迷茫、惶恐不安、焦慮、充滿思念、麻木的心得到安撫，人不再疑惑、不再失望，因為人感覺有了希望、有了依靠，眼前站立的人子就是人永久的後盾、永生永世的堅固台、避難所。
主耶穌雖然復活了，但是他的心、他的作工並沒有離開人，他以他的顯現告訴人無論他以什麼樣的方式存在，他都會隨時隨地地陪伴著人，與人同行、與人同在，隨時隨地地供應人、牧養人，他也會隨時隨地讓人看得見、摸得著，讓人不再感覺無助。主耶穌也想讓人知道，人生活在這個世界上不是獨立的，人有神的牽掛與神的同在，神是人永遠的依靠，接著來看以下兩段經文。
4．饒恕七十個七次
（太18：21-22）那時，彼得進前來，對耶穌說：「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？」耶穌說：「我對你說：不是到七次，乃是到七十個七次。」
5．主的愛
（太22：37-39）耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。」
這兩段經文一段講到饒恕，一段講到愛，這兩方面內容很突出地提出了恩典時代主耶穌要作工作的內容。
當神道成肉身的時候，他隨之帶來一步工作，帶來在這個時代要發表的性情與具體的工作項目，在這個時期人子所作的都圍繞神在這個時代要作的工作範圍，他不會多作，也不會少作，他所說的每一句話、所作的每一樣工作都與這個時代有關。無論他是以人的方式、用人的語言來表達也好，還是用神性語言來表達也好，不管哪種方式、哪個角度，他的目的就是讓人明白他要作什麼，他的心意是什麼，他對人的要求是什麼，他會用多種方式、以不同角度讓人明白、知道、了解他的心意，了解他拯救人的工作。所以，在恩典時代我們看到主耶穌更多時候用人性的語言向人表達他要說明的問題，同時，更多的時候站在一個普通的引路人的角度與人對話，供應人的所需，幫助人的所求，這樣的作工方式是在恩典時代以先的律法時代所看不見的，他多了與人的親近，也多了對人的體諒，在形式與方式上更能達到實際果效。在這裡饒恕人「七十個七次」的比喻就很說明這一點。這個比喻中的數字達到的目的就是讓人從這話當中看到主耶穌當時作這個比喻的用意，他的目的是達到讓人能饒恕人不是一次兩次，也不是七次，而是七十個七次。這裡的「七十個七次」是一個什麼樣的概念呢？那就是讓人把饒恕人當成自己的責任、自己的必修課，也當成「道」來守。這雖然僅僅是一個比喻，但起到了畫龍點睛的作用，它讓人深刻地領會了主耶穌的意思，也讓人在這話中得到了自己該實行的路，得到了實行的原則與標準。這個比喻讓人清楚地了解，也給了人一個準確的概念，就是讓人學會饒恕，做到對人的饒恕沒有條件，沒有次數限制，而是本著能擔諒寬容他人這樣的一個心態去做。主耶穌說這話的同時心裡在想什麼呢？他真的想到的是七十個七次嗎？不是。在神那饒恕人有沒有次數呢？有許多人對這裡說到的「次數」很感興趣，很想了解這個次數的來源與它的寓意，他們想了解為什麼從主耶穌口裡說出來一個這樣的數字，他們認為這個數字必定有什麼更深切的含義。其實這僅僅就是神在人性裡說話的一個比喻，要說有任何寓意或含義的話，怎麼也離不開主耶穌對人的要求。當神沒有道成肉身的時候，神說的很多話人不明白，因為他的話來自於完全的神性，他說話的角度與背景是人看不見也夠不著的，是從人看不見的靈界發表出來的，是活在肉體中的人所不能穿越的，但當神道成肉身之後，神站在人性的角度上與人對話就走出了、超越了靈界的範圍，他會用人觀念中想像的或人生活中看得見、接觸得到的一些事情，或者是用人能接受的方式、人能領會的語言或者人類所掌握的知識來表達他在神性裡的性情與心意還有他的態度，達到讓人在人能夠得上的範圍裡、能夠得上的程度了解神、認識神，理解領悟神的意思與神的要求標準，這就是神在人性裡作工的方式與原則。雖然神在肉身中作工的方式與原則更多的是藉著或透過人性來達到，但卻得到了神性直接作工所不能達到的果效。神在人性的作工內容更具體、更真實、更有針對性，在方式上也靈活了許多，在形式上也超越了律法時代。
下面說到愛主與愛人如己，這話是不是在神性裡直接發表出來的呢？很顯然不是！這些話都是在人子的人性裡說的，只有人才說諸如「愛人如己、愛護別人就像愛護自己的生命一樣」這樣的話，也只有人才用這樣的方式說話，神從來不用這樣的方式說話，至少在神的神性裡沒有這樣的語言，因為神不需「愛人如己」這樣的信條來規範自己對人類的愛，因為神對人的愛是神的所有所是的自然流露。你們什麼時候聽過神說「我愛人類像愛我自己一樣」這樣的表達？因為愛在神的實質裡、在神的所有所是裡，神愛人、對待人的方式與態度是他性情的自然表達與流露，他不需要刻意怎麼作，或刻意遵循一種方式、一種道德規範來達到愛人如己，而是他本來就具備這樣的實質。在這裡你看到了什麼？神在人性裡作工的時候，很多方式、很多語言、很多真理是以人性的方式來表達的，而神的性情、神的所有所是、神的心意與此同時也表達出來讓人了解、讓人認識，人了解到的、認識到的絲毫不差地是代表神自己原有的身分與地位所具備的實質與所有所是。這就是說，道成肉身的人子最大限度地、最準確地將神自己的原有性情與神的實質都發表出來，人子的人性不但不是人與天上的神交往、溝通的攔阻與障礙，反而是人類與造物的主能夠聯結的唯一渠道與橋梁。說到這兒，你們是不是感覺到恩典時代主耶穌所作的工作的性質與方式有一些與現在這步作工有很多相似的地方？這步作工也用了很多人性的語言來表達神的性情，用了很多人日常生活中常說的或者是人類知識方面的語言與方式來表達神自己的心意。神一旦道成肉身，無論是站在人性的角度上還是在神性的角度上說話，有好多語言或表達方式都是以人的語言或方式為媒介的。這就是說，當神道成肉身的時候就是你看到神全能、神智慧，認識神實際的方方面面的一個最好的機會。當神道成肉身的時候，在他成長的過程中，他在人性裡了解到了、學到了、掌握了一些從人來的知識、常識、語言或者表達方式，這些來自受造人類的東西裝備在道成肉身的神身上便成了神在肉身中發表神性情或者發表神性的工具，達到當神在人中間以人的角度、用人的語言作工作的時候能作得更貼切、更真實、更準確，讓人更容易接近，能更容易理解，從而達到他所要的作工果效。神在肉身中這樣作工是不是更實際呢？是不是神的智慧呢？當神道成肉身的時候，當神的肉身能夠足以擔當他要作的工作的時候，就是神的性情與神的工作將要實地地發表出來的時候，這個時候也就是當人子能正式開始盡職分的時候，這就意味著人與神之間不再有「代溝」，意味著神即將停止使者為他傳遞信息的工作，而神自己可以在肉身中親自發表他要發表的一切話語與工作，同時也意味著神拯救的人類與神更近了，意味著神經營的工作進入了新的領域，意味著一個嶄新的時代即將面向全人類。
讀過聖經的人都知道，當主耶穌降生的時候發生了許多事，其中最大的事就是被魔王追殺，甚至全城兩歲以下的小孩都被殺害，可見神道成肉身來在人中間擔著多大的風險，可見神為完成拯救人類的經營付出多大的代價，也可見神對道成肉身在人中間作工寄予多大的期望。當神的肉身在人中間能夠足以擔當工作的時候，神的心情是怎樣的呢？人應該有點了解吧？神的心最起碼是高興的，因為他的新工作可以在人中間開展了。當主耶穌受浸正式開始作工作盡職分的時候，神的心快樂極了，因為在等待了多少年、預備了多少年之後，神終於可以穿上正常人的肉身以人能看得見、能摸得著、有血有肉的一個人的形像開始作他新的工作了，他終於可以以人的身分與人面對面地說話，與人面對面地交心，神也終於可以用人的語言、以人的方式與人面對面，用人的語言去供應人或者去開導人、去幫助人，與人同桌用餐，生活在同一個空間，也可以用人的方式甚至用人的眼光去看待人類、看待事物、看待一切。這些對神來說在肉身的工作已初戰告捷，也可以說是大功告成，這當然是神最開心的事。從那個時候開始，神第一次感覺到了在人中間作工作的一種安慰。這一切發生得是那麼實際、那麼自然，讓神感覺到的安慰又是那麼的真實。因為對人類來說，每當神新的一步工作得以成就的時候，每當神感覺欣慰的時候，就是人類能夠更靠近神的時候，也是人更接近蒙拯救的時候，對神來說，這個時候也是神新的工作得以開展、神經營計劃又向前邁進的時候，更是神的心意能夠接近得到完全成就的時候。有這樣的機會臨到對人類來說是幸運的、是極好的，這事對於所有等待蒙神拯救的人來說是特大的喜訊。當神作了一步新工作的時候，在神那就有了一個新的開頭，當這步新的工作、新的開頭得以開展落實在人中間的時候，就是這步工作已成定局、得以成就，也是神已經看到最終果效與成果的時候，這個時候也是這個果效讓神能夠滿意的時候，神的心當然是快樂的。因為在神的眼目中已經看見了他要找的人，已經鎖定也獲得了他要找的人，獲得了能夠讓他的工作得以成就、讓他得以滿足的一班人，所以神的心得到了安慰，他放下了憂傷，他的心是快樂的。就是說，神在為自己的肉身能在人中間開展新的工作，開始毫無攔阻地作他要作的工作的時候，他覺得這一切都得以成就了的時候，神已經看到了結局，他因這個結局而得以滿足，他的心是快樂的。神的快樂用什麼方式來表達呢？你們可以想像嗎？神可不可以流淚？神能不能流淚？神可不可以拍掌？神能不能跳一支舞？神可不可以唱一支歌？這支歌應該是什麼？神當然可以唱一支美麗的歌，一支動聽的歌，一支能表達他自己內心的快樂與歡快的歌，唱給人聽，唱給他自己聽，也唱給萬物聽。神的快樂可以用任何的方式去表達，這一切都是正常的，因為神有喜怒哀樂，神不同的心情可以用不同的方式來表達，這是神的權利，是再正常不過的事，人不應有任何的想法，不應用你們的緊箍咒去對待神，告訴神不要作這個，不要作那個，不能這樣作，不能那樣作，限制神的快樂，限制神的任何心情。在人心裡神不可以快樂，不可以掉眼淚，不可以哭泣，不可以表達任何的情緒。通過最近這兩次交通，相信你們不會再這樣對待神了，可以讓神有些自由與釋放了，這是很好的現象。以後當你們聽說神憂傷的時候，你們真能感覺到神的憂傷，當說神快樂的時候，你們也真能感受到神的快樂，至少能清楚地知道、了解神為什麼快樂、為什麼憂傷。當你能因神的憂傷而憂傷，因神的快樂而快樂的時候，你的心就完全被神得著了，與神就沒有任何的隔閡了，你就不會用人的想像與觀念或知識去束縛神了，那個時候的神在你的心裡是活生生的，是活靈活現的，是作你生命的神，是主宰你一切的主。你們有沒有這樣的願望啊？有沒有信心能達到呢？
接著唸以下的經文。
6．山上寶訓
1）論福（太5：3-12）
2）鹽和光（太5：13-16）
3）論律法（太5：17-20）
4）論發怒（太5：21-26）
5）論姦淫（太5：27-30）
6）論離婚（太5：31-32）
7）論起誓（太5：33-37）
8）論報復（太5：38-42）
9）論愛仇敵（太5：43-48）
10）論施捨（太6：1-4）
11）論禱告（太6：5-8）
7．主耶穌的比喻
1）撒種的比喻（太13：1-9）
2）稗子的比喻（太13：24-30）
3）芥菜種的比喻（太13：31-32）
4）麵酵的比喻（太13：33）
5）解釋稗子的比喻（太13：36-43）
6）藏寶的比喻（太13：44）
7）尋珠的比喻（太13：45-46）
8）撒網的比喻（太13：47-50）
8．誡命
（太22：37-39）耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。」
首先來看「山上寶訓」中所包含的各個項目。這些內容都涉及到了什麼？肯定地說，這些內容比律法時代的條例中的那些內容更拔高了、更具體了、更貼近人的生活了，用現在的話來說，更貼近人實際的實行了。
我們來閱讀以下具體內容：「論福」你怎麼認識；「論律法」你怎麼認識；對「發怒」你有什麼樣的定義；怎麼對待姦淫的人；對待離婚有什麼樣的說法與規定，什麼樣的人可以離婚，什麼樣的人不可以離婚；論起誓、論報復、愛仇敵、施捨。等等這些內容都是涉及到人信神、跟隨神的方方面面的實行，這些實行拿到現在有一些還適用，但是它比現在對人的要求粗淺一些，它是人信神接觸到的比較初步的真理。從主耶穌開始作工的時候就已經著手作人生命性情方面的工作了，但是這些工作是在律法的基礎上的一些工作，這些方面的規定與說法與真理有沒有關係？當然有關係！不管是之前的條例、原則還是在恩典時代的這些寶訓都與神的性情與神的所有所是有關，當然都涉及真理。神無論發表什麼，以什麼樣的方式發表，借用什麼樣的語言發表，這個基礎、根源、出發點都是以他的性情、以他的所有所是的原則來發表的，這是一點不差的。所以這些話雖然現在來看有點淺，但不能說不是真理，因為它是在恩典時代人滿足神心意、人能達到生命性情變化不可缺少的東西，在這些寶訓中無論哪一條你能說它不合真理嗎？不能！哪一條都是真理，因為哪一條都是神對人的要求，都是神給人的做人的原則與範圍，都代表著神的性情，只不過根據當時人的生命程度人只能接受這些、只能領會這些，因為人的罪還沒有解決，主耶穌只能發表這些話語，只能在這樣的範圍裡用這麼淺顯的教訓來告訴當時的人應該怎麼做、應該做哪些事、應該在什麼原則與範圍裡做事、應該怎樣信神滿足神的要求，這些都是根據當時人的身量決定的。對於活在律法下的人能夠接受這些道已經很不容易了，所以主耶穌所講道的範圍也只能是這樣的範圍。
接下來看「主耶穌的比喻」中的各項內容。
第一條，撒種的比喻。這個比喻很有意思，撒種是人生活中常見的一件事情。第二條，稗子的比喻。關於什麼是稗子，種過莊稼的人或者成年人都知道。第三條，芥菜種的比喻。什麼是芥菜你們都知道吧？如果有人不知道可以翻翻聖經。第四條，麵酵的比喻。多數人都知道麵酵是用來發酵用的，是人日常生活中能用到的一種東西。以下的第六條藏寶的比喻，第七條尋珠的比喻，第八條撒網的比喻，這所有的比喻都取材於人的生活，都來源於人的現實生活。這些比喻給人一個什麼樣的圖畫呢？這幅圖畫就是神成為一個正常人與人生活在一起，用生活的語言、人性的語言與人溝通，供應人的所需。在神道成肉身在人中間生活了許久，體驗目睹了人的各種生活方式之後，這些生活的體驗便成了他將神性語言轉化為人性語言的教材，當然，這些生活中的所見所聞也豐富了人子的人性閱歷。當他想讓人明白一些真理的時候，讓人明白一些神心意的時候，他可以用類似以上數條比喻這樣的方式來告訴人神的心意與神對人的要求。這些比喻都與人的生活有關，沒有一件事是與人的生活脫節的。當主耶穌與人同生活的時候，他看見過農民耕種，他知道什麼是稗子，知道什麼是麵酵，也了解人類喜歡寶貝，所以他用了藏寶的比喻，也用了尋寶的比喻。在生活中他常常看到打魚的人撒網，等等這些與人類生活有關的行為主耶穌都看在眼裡，同時他也體驗著這樣的生活，他與每一個正常的人一樣，體驗著人類的一日三餐、日常作息，親歷著一個普通人的生活，也目睹著其他人的生活。當他目睹親歷這一切的時候，他想到的不是如何過好日子，不是如何讓自己活得更自在、更舒適，而是在經歷這些人類真實生活的同時，主耶穌看到了人類活著的辛酸，看到了人類在撒但敗壞之下生活在撒但的權下、生活在罪中的辛酸與可憐可悲。在他親歷了人類生活的同時，他也體驗到了生活在敗壞中的人類是多麼的無助，也體驗到了看到了生活在罪中的人類被撒但、被罪惡折磨得不知所終的慘狀。當主耶穌看到這些的時候，是他的神性看到了還是他的人性看到了呢？主耶穌的人性是存在的，是活生生的，他能體驗也看到這一切，而他的實質，就是他的神性當然也看到了，也就是基督本身——主耶穌這個人看到了，他看到的這一切讓他感受到了此次道成肉身所擔當的工作的重要性與必要性。雖然他自己知道此次道成肉身所要擔當的責任將會是多麼的重大，知道他所面臨的痛苦是多麼的殘忍，但是當他看到人類在罪中無助的時候，當他看到人類在律法之下可憐地活著無力地掙扎的時候，他的心越來越傷痛，他越來越急切地想將人類從罪中拯救出來，無論他面臨怎樣的困境，也無論他將遭受怎樣的痛苦，他的心越來越堅定地想將在罪中活著的人救贖出來。在這個過程當中，可以說主耶穌越來越清楚地知道自己要作的工作是什麼、擔當的託付是什麼，而且他也越來越迫不及待地想要完成他要擔當的工作——擔當人所有的罪、替人類贖罪，以便人類不再在罪中活著，同時，神也能夠因著贖罪祭而不記念人的罪，從而繼續作進一步的拯救人類的工作。可以說，在主耶穌的心裡，他甘願為人類獻上自己、犧牲自己，也甘願作為贖罪祭被釘在十字架上，而且他迫不及待地完成這個工作，甚至當他看到人類生活慘狀的時候，他便更想儘快地、一分一秒都不耽擱地去完成他的使命。當他有這樣一個急切心理的時候，他不考慮自己能受多大痛苦，也不再顧慮自己要忍受多少屈辱，他的心裡只有一個信念：只要他獻上自己，只要他釘在十字架上作了贖罪祭，神的旨意就得以通行，神就能開展新的工作，人類在罪中的生活、在罪中的生存狀態就會完全得到改變。他的信念與他定意要作的事都與拯救人類有關，他的目的只有一個：通行神的旨意，讓神能順利地開展下一步的工作。這就是主耶穌當時的心理。
作為活在肉身中的道成肉身的神，他有正常的人性，他具備正常的人所具備的情感與理性，他知道什麼是快樂、什麼是痛苦，當他看到人類這樣生活的時候，讓他深深覺得不是僅僅對人有一些教訓，給人一些供應或教導就能夠把人從罪中領出來，也不是讓人只守誡命就能把人從罪中拯救出來，只有他自己擔當了人類的罪，成為罪身的形像才能換取人的自由，換取神對人類的赦免。所以在主耶穌體驗與目睹了人類在罪中的生活之後，在他的心裡便產生了一種強烈的願望——讓人類擺脫在罪中求索的生活，這個願望讓他越來越覺得自己應該儘早地、儘快地走上十字架，擔當人類的罪。這就是當時主耶穌與人類生活在一起看到、聽到、感受到人類生活在罪中的慘狀之後他的心思。神道成肉身對人類能有這樣的心意，能發表、流露出這樣的性情，這是一個普通的人具備的嗎？普通的人生活在這樣的環境中看到的是什麼？想到的是什麼？如果一個普通的人面對這一切，他會站在一個高的角度上來看待問題嗎？肯定不會！雖然神道成肉身外表與人一模一樣，也學人的知識，也講人的語言，甚至有時候也用人的方式或引用人的說法去表達他的意思，但是他看待人類與看待事情的實質與敗壞的人類是絕對不一樣的，而且他所站的角度與高度是任何一個敗壞的人類所不能及的，因為神是真理，他所穿戴的肉身同樣具備神自己的實質，他的心思與他的人性所發表出來的同樣都是真理。對敗壞的人類來說，肉身所發表的都是真理的供應，也是生命的供應，這些供應不是只針對某一個人，而是針對全人類。對於任何一個敗壞的人來說，他心裡能容納的只有與自己相關的那幾個人，他所關心的所牽掛的人也只有那麼幾個，災難臨到他先想到自己家的孩子、自己的愛人或自己的父母，比較「博愛」的人頂多想想某一個親戚或者某一個不錯的朋友，他會想到更多嗎？永遠都不會！因為人畢竟是人，人只能站在人的角度與人的高度來看待一切，而神所道成的肉身與敗壞的人類就完全不同了，無論神道成的這個肉身多麼普通、多麼正常、多麼卑微，甚至人多麼看不起，而他的心思與他對人類的態度是任何一個人都不具備也是模仿不了的，他永遠都是站在神性的角度上，站在造物主的高度上來觀察著人類，以神的實質、以神的心態來看待人類，他絕對不會以一個普通人的高度，以一個敗壞的人的角度來看待人類。人看人類是用人的眼光，以人的知識、人的規條、人的學說等等作為衡量標準，這個範圍是人肉眼能看得見的範圍，是敗壞人類能夠得上的範圍；神看人類是用神的眼光、以神的實質、神的所有所是為衡量標準，這個範圍是人看不見的範圍，這就是神所道成的肉身與敗壞的人類截然不同的地方。這個不同是因著各自的實質決定的，而正是實質的不同決定了各自的身分與地位，也決定了各自看待事物的角度與高度。在主耶穌的身上，你們看沒看到神自己的發表與流露呢？可以說，主耶穌所作所說都與他的職分有關，與神自己的經營工作有關，都是神實質的發表與流露，即便他有一些人性的表現，也不能否認他神性的實質與流露。這些人性的表現真的是人性的表現嗎？他與敗壞人類的人性表現在實質上是完全不同的，主耶穌是神道成的肉身，他如果真是一個普通的敗壞人類中的一員，他會以神性的角度去看待人類罪惡的生活嗎？斷然不會！這就是人子與普通人的區別。敗壞的人都活在罪中，任何一個人看罪都沒有什麼感覺，都是一樣的，就像豬在泥潭裡活著，牠沒有任何不舒服的感覺，牠不覺得髒，吃得香、睡得香。人若把豬圈打掃乾淨，豬反而覺得不自在，牠也不會保持乾淨，過不了多久，豬又在泥潭裡滾來滾去，好不自在，因為牠就是個污穢的東西。在人看，人覺得豬太髒了，你給牠打掃乾淨，牠也不覺得好，所以沒有人把豬放在屋裡養。人看待豬永遠與豬自身的感覺不一樣，就是因為人與豬不是同類。也正是因為道成肉身的人子與敗壞的人不是同類，所以，只有神道成的肉身能站在神的角度上、站在神的高度上看待人類，看待一切。
當神道成肉身生活在人中間，神的肉身所受的苦是什麼呢？有沒有人真正地了解呢？有些人說神受的苦太大了，雖然他是神自己，但人都不了解他的實質，總把他當人對待，讓他覺得委屈、冤枉，神受的苦實在太大了；有的人說神是無辜的、無罪的，卻與人受一樣的苦，與人一起遭受迫害、遭受毀謗、遭受侮辱，同時他又忍受跟隨之人的誤解，忍受跟隨之人的悖逆，神所受的苦真是無法數算。看來你們對神還不是真正的了解，其實你們說的這些苦對神來說還不算真正的苦，因為有比這些更苦的。那麼對神自己來說什麼是真正的苦呢？對神所道成的肉身來說什麼又是真正的苦呢？人不了解神這對神來說不算苦，人對神有點誤解不把他當神待，這對神來說也不算苦，但是人常常覺得神好像受了很大的冤屈，覺得在神道成肉身期間不能向人類顯現他的本體，讓人類看見他的高大，覺得神總是這麼卑微地隱藏在小小的肉身中，神的心裡肯定特別受煎熬。人把人能理解到的、人能看得到的神受的苦放在心裡了，便對神施以百般的同情，甚至常常對此給予小小的讚美，事實上，人所領會到的神所受的苦與神真正感覺到的苦是有區別、有差距的。我跟你們說實話，對神來說，無論是神的靈還是神所道成的肉身這些苦都不是真正的苦。那麼，神所受的苦究竟是什麼呢？咱們只從道成肉身的神的角度上來講神所受的苦。
當神道成肉身成為一個普通正常的人的時候，他生活在人中間，與人類共同生活，人的生存方式、法則、理念神是不是能看得見、能感覺得到？這些生存方式、生存的法則給他的感覺是什麼呢？在神心裡感不感覺厭憎呢？為什麼厭憎？人類的生存方式、法則是什麼？是建立在什麼原則基礎上的？是以什麼為根據的呢？人類的生存方式、生存法則等等這一切都是以撒但的邏輯、知識、哲學為根基而產生的，活在這樣的生存法則下的人類沒有人性，沒有真理，全是違背真理的，全是與神敵對的。我們再看看神的實質，神的實質恰恰與撒但的邏輯、知識、哲學相反，在他的實質裡充滿公義、真理、聖潔等等一切正面事物的實際，具備這些實質的神生活在這樣的人類中間，他心裡的感受是什麼樣的呢？是不是充滿痛苦呢？他的心是痛苦的，這個痛苦是無人理解的，也是無人能體會得到的。因為他所面臨的、所接觸的、所聽到的、所看到的、所體驗到的全部都是人類的敗壞、邪惡與對真理的悖逆、抵擋，從人來的一切都是造成他痛苦的根源，也就是說，因著他與敗壞人類的實質不同，因而人類的敗壞成了他最大痛苦的源頭。當神道成肉身的時候，能不能找著一個能與他有共同語言的人呢？在人類中間找不到。在人類中間找不到與神溝通、交流的人，你說神的心情是什麼樣的？人所談論的、人所喜愛的、人所追求嚮往的都是與罪有關的，都是與邪惡潮流有關的，當神面對這一切的時候，他的心是不是如刀絞？面對這些事情，他的心能快樂起來嗎？能有安慰嗎？與他生活在一起的是充滿了悖逆、邪惡的人類，他的心怎能不痛苦？這樣的痛苦究竟有多大，誰曾關心？誰曾理睬？誰又能體會得到呢？神的心是人沒法理解的，神的痛苦更是人體會不到的，人的冷漠與人的麻木讓神受的痛苦雪上加霜。
有一部分人常常同情基督的處境，因為經上有話說「狐狸有洞鳥有窩，人子沒有枕頭之地」，人聽了這話就把它放在心上了，認為這是神所受的最大痛苦，也是基督所受的最大痛苦。現在從事實上來看，是不是這樣呢？這些苦神都不認為是苦，他從來沒有因為肉身所受的這些苦而喊冤而叫屈，也從來沒有讓人還報什麼、讓人償還什麼，而是目睹人的一切，目睹人的敗壞生活與敗壞人類的邪惡，目睹人被撒但掌控、人被撒但牢籠不能掙脫，目睹人活在罪中都不知道什麼是真理的時候，人的這一切罪惡讓神不能容忍，讓神對人類的厭憎與日俱增，同時他必須要忍受這一切，這就是神受的極大的痛苦。甚至神的心聲、神的喜怒哀樂在跟隨他的人中間都不能完全地發表，而且在跟隨他的人中間都沒有人能真正地了解他的痛苦，也沒有人試著去理解、去安慰他的心，他的心日復一日地年復一年地一次又一次地受著這樣的痛苦，在這裡你們看到了什麼？神對人類的付出不要求任何的回報，但是因著神的實質，神對人類的邪惡、敗壞與罪惡絲毫地不能容忍，而且極度地厭憎，極度地痛恨，讓神的心、讓神的肉身在不斷地為此而受苦。這些你們看沒看到？想必你們誰都看不到，因為你們沒有人真正地了解神。以後慢慢體會吧！
接著來看下段經文。
9．耶穌行神蹟奇事
1）耶穌給五千人吃飽
（約6：8-13）有一個門徒，就是西門彼得的兄弟安得烈，對耶穌說：「在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅、兩條魚，只是分給這許多人，還算什麼呢？」耶穌說：「你們叫眾人坐下。」原來那地方的草多，眾人就坐下，數目約有五千。耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給那坐著的人，分魚也是這樣，都隨著他們所要的。他們吃飽了，耶穌對門徒說：「把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。」他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。
2）拉撒路復活榮耀神
（約11：43-44）說了這話，就大聲呼叫說：「拉撒路出來！」那死人就出來了，手腳裹著布，臉上包著手巾。耶穌對他們說：「解開，叫他走！」
在主耶穌所行的神蹟奇事中，我們只選出這兩個，因為這兩個就足以說明我在這裡要講的問題了。這是兩個很驚人的神蹟奇事，是主耶穌在恩典時代行的兩個很具有代表性的神蹟奇事。
我們先來看第一段：耶穌給五千人吃飽。
「五餅二魚」這是一個什麼樣的概念？通常五餅二魚夠幾個人吃呢？如果按一般人的飯量來衡量，可能僅僅夠兩個人吃的，這就是五餅二魚給人最起碼的概念，但是在這段經文裡記述的五餅二魚分給多少人吃了？經文中這樣記載「原來那地方的草多，眾人就坐下，數目約有五千」。相比五餅二魚，五千這個數量大不大？這個數量大說明什麼呢？在人來看五餅二魚分給五千人吃是不可能的事，因為這兩者之間的差距太大了，就算每人只吃一小口，這五餅二魚也是不夠五千人吃的，但是在這裡主耶穌行了一件神蹟奇事，他不但讓五千人都吃飽了，而且還有剩餘，如經上說「他們吃飽了，耶穌對門徒說：『把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。』他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子」。這件神蹟讓人看到了主耶穌的身分、地位，也讓人看到了在神沒有難成的事，看到了神是全能的這一事實。這裡是五餅二魚能將五千人餵飽，如果沒有食物神能不能將五千人餵飽啊？當然也能！因為這是神蹟奇事，所以必然有人不可思議、人覺得奇妙莫測的地方，但是對神來說，作這樣的事並不算什麼。既然對神來說是件普通的事，為什麼要拿到這兒解讀呢？因為在這個神蹟的背後有人類從未發現的主耶穌的心意在其中。
咱們先來了解一下這五千人是哪類人。這五千人是不是跟隨主耶穌的人？從經文中得知他們不是跟隨主耶穌的人。他們知道主耶穌是誰嗎？肯定不知道！最起碼他們不知道眼前站立的這個人是基督，或許部分人只知道他叫什麼名，知道或聽說他作了哪些事，對於傳說中的主耶穌他們僅僅是好奇而已，根本談不上跟隨，對主耶穌本人更談不上了解。當主耶穌看見這五千人的時候，他們餓著肚子，只想吃飽，在這樣的背景之下主耶穌滿足了他們的願望。在主耶穌滿足他們願望的同時，他的心裡是怎麼想的呢？他對待這些只想吃飽飯的人的態度是什麼呢？這裡主耶穌的心思與態度就涉及到神的性情與神的實質。面對這些空著肚腹只求能吃上一頓飽餐的五千人，面對這些對主耶穌充滿好奇又充滿期待的五千人，主耶穌只想借用這次神蹟奇事賜恩典給這五千人，但他並不奢望這五千人能夠跟隨他，因為他知道這些人只是為了湊熱鬧，只是為了吃餅得飽，所以他就地取材用五餅二魚餵飽了這五千人，讓這些喜歡看熱鬧、喜歡看神蹟的五千人也開了眼界，親眼看到了道成肉身的神能作成的事。雖然主耶穌用事實滿足了他們的好奇心理，但在他心裡早已知道這五千人只是為了吃餅得飽，所以他根本就沒有對他們說什麼話、講什麼道，只是讓他們看見了神蹟奇事的發生，他對這些人根本不可能像對待真正跟隨他的門徒一樣，但是在神的心裡凡是受造之物都在他的主宰之下，凡是在他眼目之下的受造之物，如果有必要神都會讓他們享受到從神來的恩典。儘管這些人不知道他是誰，也不了解他，甚至吃了餅、吃了魚之後對他也沒有任何印象或者沒有任何感激，神不計較這些事，而是給了這些人一個很好的機會享受一下神的恩典。有些人說神作事有原則，對於不信的人神不看顧也不保守，更不讓他享受到神的恩典。事實上是不是這樣的？在神的眼目中，凡是活著的、凡是他造的受造之物他都會去管理、去照顧，以不同的方式對待，以不同的方式安排、主宰，這就是神對待萬物的心思與態度。
雖然吃到餅與魚的五千人並不打算跟隨主耶穌，但是主耶穌並不與這些人求真，當這些人吃飽之後，你們知不知道主耶穌作了什麼？主耶穌跟他們講任何道了嗎？在這事之後主耶穌去哪兒了？經文沒有記載主耶穌對他們說什麼話，主耶穌行完神蹟之後就悄悄地離開了。那麼他對這些人有沒有什麼要求啊？有沒有恨惡啊？這些都沒有，他只是不想更多地理睬這些根本就不可能跟隨他的人，此時他的心是痛的。因為他看到了人類的墮落，也感受到了人類對他的棄絕，也因為在他看到這些人或與這些人在一起的時候，人類的愚鈍與無知讓他的心裡很難過，也很痛苦，所以他只想儘快地離開這些人。雖然在主的心裡對這些人沒有任何的要求，他也不想理睬這些人，他更不想把精力花在這些人身上，他知道他們不可能跟隨他，但是主耶穌對待他們的態度還是很明確的，他只想善待他們，賜給他們恩典，這就是神對待每一個在神主宰之下的受造之物的態度：善待每一個受造之物，供應、滋養每一個受造之物。正因為主耶穌是神道成的肉身，所以他很自然地流露出神自己的實質，他善待了這些人，他以仁慈的心、以寬大的心對待這些人、善待了這些人。不管這些人怎樣看待主耶穌，不管有什麼樣的結果，他只以造物主的身分對待每一個受造之物，在他身上所流露的無一不是神的性情與神的所有所是。主耶穌悄悄地作了一件事，然後又悄悄地離開，這是神的哪方面性情呢？能不能說是神的慈愛呢？能不能說神是無私的呢？作為一個普通的人，能達到這一點嗎？肯定做不到！在實質上來說，主耶穌用五餅二魚餵飽的這五千人是什麼人呢？能不能說是與主相合的人呢？能不能說都是與神敵對的呢？肯定地說，他們絕對不是與主相合的人，而他們的實質絕對是與神敵對的，但是神怎麼對待這些人呢？他用了一種方式來化解人對神的敵對，這個方式就是「善待」。就是說，雖然主耶穌把他們看成是罪人，但他們依然是神眼中的受造之物，所以他依然善待了這些罪人，這就是神的寬容，這個寬容是神自己的身分與實質決定的。所以，這是任何受造人類都做不到的，只有神能作到。
當你真正能體會到神對人類的心思與態度的時候、真正能理解神對每個受造之物的「情感」與顧念的時候，你就能理解造物的主在每一個他所造的受造人類身上所傾注的心血與所付出的愛，這個時候你就會用兩個詞來形容神的愛，哪兩個詞呢？有的人說無私，有的人說博愛。這兩個詞中「博愛」是最不適合用來形容神愛的詞，這個詞是人用來形容一個人寬廣的胸襟與情懷。我很厭憎這個詞，因為它有不分原則與不分對象地胡亂施捨的意思，是愚昧人、渾人的情感氾濫的表現，如果用這樣的詞來形容神的愛，不免有褻瀆神之意。我有兩個更貼切的詞來形容神的愛，哪兩個詞呢？第一個詞是碩大無比。這個詞是不是很有意境？第二個詞是浩瀚。我用這兩個詞來形容神的愛有實際的意義在其中。「碩大無比」這個詞在字面上來看是形容一個實物的體積或容量，但不管這個實物有多大，它是可以讓人觸摸得到、讓人能看得到的，因為它是存在的，它不是抽象的東西，它能給人相對準確、實際的概念。無論從平面的角度、還是從立體的角度上來看，它都不需要假想它的存在，因為它是真正存在的東西。用「碩大無比」來形容神的愛雖然讓人感覺這個詞將神的愛量化，但它同時也讓人感覺神的愛是難以量化的。說神的愛可以量化是因為神的愛不是虛無，不是傳說中產生的，而是在神主宰之下的萬物所共享的，也是每個受造之物都不同程度、在不同的角度上都享受到的，它雖然讓人看不見、摸不著，但卻讓萬物滋養、生息，萬物的生息在彰顯著神愛的點點滴滴，也在數算著見證著每時每刻享受到的神的愛；說到難以量化是因為神供應滋養著萬物的奧祕是人類難以測度的，也是因為神對待萬物、尤其是神對待人類的心思是人難以測度的，也就是說，造物的主究竟在人類身上傾注了多少的心血，無人能知道，造物的主究竟對他親手造的人類的愛有多深，這份情究竟有多重，無人能理解，也無人能明白。用「碩大無比」來形容神的愛目的是為了人能體會理解神愛的寬廣與實際存在，也是為了人能更深刻地領會「造物的主」這幾個字的實際含義，也能更深刻地明白「受造之物」這個稱呼的真正意義。「浩瀚」這個詞通常來形容什麼呢？它通常用來形容大海、宇宙，例如浩瀚的宇宙，浩瀚的大海。對人來說，宇宙的寬闊與深謐是無人能及的，人對它充滿了想像與敬仰，人對它的奧祕與深邃是可望而不可及的。一想到大海，你會想到大海的寬廣，它讓你看不到它的邊際，也讓你感到它的神祕與它的包容。所以我用「浩瀚」來形容神的愛，目的是讓人感受到神愛的可貴、神愛的深邃之美，感受到神愛的能量是無限的、是寬廣的，也感受到神愛的神聖與在神的愛中所流露出來的神的尊嚴與不可觸犯。那現在你們感覺我用「浩瀚」這個詞來形容神的愛貼不貼切呢？神的愛能不能擔得起「碩大無比」與「浩瀚」這兩個詞呢？太能了！在人類的語言中也只有這兩個詞比較貼切，比較接近對神愛的形容，你們覺得貼不貼切？如果讓你們形容神的愛，你們會不會用這兩個詞呢？想必你們也不會，因為你們對神愛的理解與體會只局限在平面的範圍裡，還沒上升到立體空間的高度上，所以讓你們來描述神的愛，你們就都感覺詞窮，甚至無言以對，我今天說的這兩個詞或許你們難以理解，或許你們根本就不認同，這只能說明你們對神的愛體會、理解得太淺、範圍太小了。我以前說過神是無私的，你們就記住無私了，難道神的愛只能用「無私」來形容嗎？這個範圍是不是太狹小了？在這事上你們應該多多揣摩才能有所收穫。
以上我們從第一個神蹟奇事裡所看到的神的性情與神的實質，雖然是一個人讀了幾千年的故事，故事中給出了一些簡單的情節，讓人看到了一些簡單的現象，但是在這些簡單的情節中讓我們看到了更有價值的東西，它就是神的性情與神的所有所是，這些所有所是代表著神自己，發表著神自己的心思。當神發表他自己心思的時候，他也在表達著自己的心聲，他希望有人能理解他，希望有人能了解他、明白他的心意，也希望人能聽聽他的心聲，能夠去積極主動地配合滿足他的心意，而主耶穌所作的這些事正是神無聲的表達。
接下來我們來看「拉撒路復活榮耀神」這段話。
你們看完這段話有什麼感想沒有？主耶穌所行的這個神蹟奇事比上一個在意義上分量大多了，因為沒有任何一個神蹟奇事比讓一個死人從墳墓裡出來更讓人震驚的。主耶穌作了一件這樣的事，在當時那個時代是非常有意義的，因為神道成了肉身，人只看到了他的外表，看到了他實際的一面、他渺小的一面，即使有人看到了、了解了他的一些性格，或者外表的特長，但誰又能知道主耶穌來自哪裡，他的實質到底是誰，他到底還能作哪些事，這些在人那兒都是未知數。太多的人想求證這件事，想知道事情的真相。神能不能作一件事來證實自己的身分？這事對神來說是小菜一碟，易如反掌，他能隨時隨地地作一件事來證實他的身分與實質，但神作事有計劃、有步驟，他從不亂作，只找合適的時候、合適的機會作一件最有意義的事讓人看，從而證實他的權柄，證實他的身分。那麼「拉撒路復活」這個事能不能證實主耶穌的身分呢？讓我們來看經文：「說了這話，就大聲呼叫說：『拉撒路出來！』那死人就出來了。」主耶穌作這事的時候只說了一句話：拉撒路出來。拉撒路就從墳墓裡出來了，事就這樣因著主口中的一句話而成了。在這期間，主耶穌沒有設祭壇，沒有作任何其他的動作，只是說了一句話，這叫神蹟奇事還是一種命令？還是一種法術呢？在外表來看，似乎可以稱作神蹟奇事，當然拿到現在來說也可以叫做神蹟奇事，但是絕對不能稱它為招魂的法術，更不是邪術。正確地說，這個神蹟奇事是造物主的權柄的最正常的一個小小的彰顯罷了，這是神的權柄，也是神的能力。神有權柄能叫一個人死，讓那個靈離開肉體，回到陰間去，或者回到他該去的地方。人什麼時候死，死後去哪兒，這些都是神說了算，神隨時隨地都可以作這些事，他不受人、事、物、空間、地理的轄制，只要他想作他就能作，因為萬物生靈都在他的主宰之下，萬物也因著他的話語、他的權柄而生而滅。他能讓一個死人復活，這也是他隨時隨地都能作的事，這是造物的主獨有的權柄。
主耶穌作了讓拉撒路復活這樣的事，目的是證實給人看、證實給撒但看，讓人知道、讓撒但知道人的一切、人的生死都是由神說了算，知道雖然神道成了肉身，他依然如故地掌管著人能看得見的物質世界，也掌管著人看不見的靈界，知道人的一切並不是撒但掌管著，這是神權柄的流露與彰顯，也是神向萬物傳遞他掌握人類生死的信息的一種方式。「主耶穌讓拉撒路復活」這種方式是造物的主曉諭、教導人類的其中一種方式，是他用他的能力與權柄教導人類、供應人類的一種具體的行動，是造物的主用非語言讓人類看見他掌管萬物的這一事實的一種方式，是造物的主以他的實際作為告訴人類除他之外別無拯救的一種方式，這樣無聲的方式給人類的教導持續的時間是永久的、是永不磨滅的，他給人類的心靈帶來了永不衰落的震撼與啟迪。「拉撒路復活榮耀神」這件事對於每一個跟隨神的人的影響是深遠的，他將每一個深知這件事的人牢牢地定位在了「只有神掌管人的生死」這樣的領悟中，這樣的異象中。雖然神有這樣的權柄，雖然他以「拉撒路復活」這樣的方式來傳遞他主宰人類生死這樣的信息，但這並不是他主要的工作，神從來不作沒有意義的事，他所作的每一件事都極具價值，都是寶藏中的經典，他絕對不會把「讓人從墳墓裡出來」作為他主要的或唯一的工作目標或項目。神不作沒意義的事，一個拉撒路的復活就足可以彰顯神的權柄，足可以證實主耶穌的身分了，所以，這樣的神蹟奇事主耶穌並沒有重複地作。神按著自己的原則作事，用人的語言來說就是「神心裡有正事」，也就是神作事不會脫離他的作工宗旨，他知道自己這一步要來作什麼工作，要來成全什麼，他會嚴格地按著他的計劃作事。如果敗壞的人有這點能耐的話，人就想方設法地顯露他的能耐，以便讓人都知道他的厲害，從而對他俯首稱臣，達到他控制人、吞吃人的目的，這是來自撒但的邪惡，這也叫作敗壞。神沒有這樣的性情，也沒有這樣的實質，他作事的目的不是為了顯露，而是為了給人更多的啟示與引導，所以在聖經當中人看到這樣的事例很少。很少不代表主耶穌的能力有限，不代表他不能作，是神根本就不想這樣作，因為主耶穌叫拉撒路復活這件事有很實際的意義，也因為神道成肉身的主要工作不是顯神蹟，也不是叫死人復活，而是作救贖人的工作，所以主耶穌作的更多的工作是對人的教導、供應與幫助，而類似使拉撒路復活這樣的事只不過是主耶穌所盡職分的一個小小的片段罷了。更可以這麼說，神的實質裡沒有「顯露」這樣的成分，所以，他不顯更多的神蹟奇事不是有意克制，也不是環境限制，更不是能力達不到。
主耶穌叫拉撒路復活除了一句「拉撒路出來！」這樣的話以外，其餘什麼也沒說，就這一句話代表著什麼？代表神可以用話語成就一切，包括讓死人復活。當初神造萬物的時候，神創造世界的時候就是用話語，命令式的話語、帶有權柄的話語，萬物就這樣產生了，事情就這樣成就了。主耶穌口中說出的這一句話就如神當初創造天地萬物時口中說出的話語一樣帶有神自己的權柄，帶有造物主的能力，萬物因著神口中的話而立而成，同樣，拉撒路因著主耶穌口中的話從墳墓裡走出來，這就是來自神的權柄，他彰顯、實化在了神所道成的肉身中，這樣的權柄與能力屬於造物的主，也屬於造物主所實化的人子，這也是神叫拉撒路復活這一事實教導給人的認識。這個話題就說到這。接著讀經文。
10．法利賽人對耶穌的論斷
（可3：21-22）耶穌的親屬聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。從耶路撒冷下來的文士說：「他是被別西卜附著。」又說：「他是靠著鬼王趕鬼。」
11．耶穌對法利賽人的斥責
（太12：31-32）「所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世、來世總不得赦免。」
（太23：13-15）「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。（有古卷在此有「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告，所以要受更重的刑罰。」）你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。」
以上是兩部分不同的內容，我們先來看第一部分內容：法利賽人對耶穌的論斷。
經文中法利賽人對耶穌與耶穌所作之事的評價是：（可3：21-22）「……他們說他癲狂了。……『他是被別西卜附著。』……『他是靠著鬼王趕鬼。』」文士與法利賽人對主耶穌的論斷不是人云亦云憑空想像出來的，而是在他們看到、聽到主耶穌所作所行的事之後對主耶穌下的定論。雖然他們的定論打著伸張正義的幌子，讓人看起來有理有據，但是他們論斷主耶穌的囂張氣焰連他們自己都難以遏制。他們恨惡主耶穌的瘋狂氣勢暴露了他們的野心，也暴露了他們邪惡的撒但嘴臉，暴露了他們抵擋神的惡毒本性，而他們論斷主耶穌的這些話正是在他們的野心、嫉妒、仇視真理、仇視神的醜陋與惡毒本性的驅使之下說出來的。他們不考察主耶穌所作之事的源頭，也不考察主耶穌所說之話、所作之事的實質，而是一味地、迫不及待地、瘋狂地、有意識地惡意攻擊、詆毀主耶穌的所作所行，甚至到了肆意詆毀主耶穌的那靈，即聖靈、神的靈，這就是他們口中所說的「他癲狂了、別西卜與鬼王」的所指，也就是說，他們將神的靈說成是別西卜與鬼王，將神的靈所穿戴的肉身的作工定性為癲狂。他們不但褻瀆神的靈為別西卜與鬼王，而且定罪神的作工，定罪、褻瀆主耶穌基督，他們抵擋神、褻瀆神的實質是與撒但、惡魔抵擋神、褻瀆神的實質是完全相同的，他們代表的不僅僅是敗壞的人類，更是撒但的化身，是撒但在人類中間的出口，也是撒但的幫凶與撒但的差役，他們褻瀆、詆毀主耶穌基督的實質就是他們與神爭奪地位、與神較量、不斷地試探神。他們抵擋神的實質與仇視神的態度、他們口中所說的與他們心中所想的都直接褻瀆、觸怒了神的靈，因此，神對他們的所說、所做給出了合理的定論，將他們的所做所行定為褻瀆聖靈的罪，這個罪是今世來世都不得赦免的，正如以下這段經文中說：「惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。」「惟獨說話干犯聖靈的，今世、來世總不得赦免。」今天就讓我們說說神口中所說的「今世、來世總不得赦免」這句話的實際含義，也就是揭祕神是如何兌現「今世、來世總不得赦免」這句話的。
我們講的所有內容都與神的性情有關，都與神對待人事物的態度有關，當然以上這兩段經文也不例外。在這兩段經文中你們看到什麼沒有？有的人說看到神的怒。有的人說看到神不容人觸犯的這一方面性情，看到人如果做了褻瀆神的事，在神那裡是得不到赦免的。在這兩段經文中儘管人看到了感覺到了神的怒氣與不容人觸犯，但人對神的態度還是沒有真正地了解。在這兩段話中隱含著神對褻瀆他、觸怒他的人的真正態度與處理方式，這個態度與處理方式就是經文中「惟獨說話干犯聖靈的，今世、來世總不得赦免」這話的真實含義。當人褻瀆神的時候就是人觸怒神的時候，神給出一個定論，這個定論就是神給出的一個結果。經文中這樣記述：（太12：31）「所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。」與（太23：13）「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！」但是在主耶穌說完這些話之後，那些文士和法利賽人，還有那些說主耶穌癲狂的人，在聖經當中有沒有記載他們的結局是如何的呢？有沒有記載他們受到任何懲罰呢？肯定地說是沒有。這裡說「沒有」不是沒有記載，而是事實上就是沒有所謂的人肉眼能看得見的結局。這裡的「沒有」說明一個問題，說明神對處理一些事情的態度與原則。神對待褻瀆他的人、抵擋他的人，甚至一些毀謗他的人，對待有意攻擊、毀謗、謾罵他的人，他不是視而不見、聽而不聞，而是有明確的態度。他恨惡這些人，在心裡也定罪這些人，甚至公開宣布這些人的結局，讓人知道對於褻瀆他的人他有一個明確的態度，也讓人知道他將要怎樣定這些人的結局。但是在神說完這些話之後，人很少能看到神是怎麼處理這些人的事實，也很難了解神給這些人結局、定論的原則，就是說人往往看不到神具體處理這些人的態度與方式，這就涉及到神作事的原則。對待有些人的惡行神用事實臨及，就是未宣布罪行也未定結局而是直接用事實臨及讓人受到懲罰或者得到應有的報應。這些事實臨及懲罰的是人的肉體，都是人肉眼能看得見的。對待有一些人的惡行神只是用話語咒詛，同時神的怒氣臨到了他們，而他們所受的懲罰或許是人的肉眼看不到的，但這樣的結局甚至於比人看到的受懲罰、被擊殺的結局性質更嚴重。因為在神定意不拯救這樣的人、不再憐憫這樣的人、不再寬容這樣的人、不再給他們任何機會的情況下，對這些人神採取的一個態度是擱置。「擱置」的意思是什麼呢？這個詞本身的意思就是先擱在一邊，不搭理不理睬了。在神這裡「擱置」的意思有兩種解釋：第一種解釋就是把他的性命、把他的一切都交給撒但處理，神不再負責不再管理了，這個人或者癲、或者狂、或者傻、或者生、或者死、或者下地獄受懲罰都與神無關，這就意味著這個受造之物完全與造物主無關了；第二種解釋就是神定意要自己親手作一些事在這樣的人身上，有可能藉著這樣的人效力，有可能藉著這樣的人作襯托物，有可能對這樣的人有一種特殊的處理方式、特殊的對待方式，就像保羅一樣。這就是神心裡對這類人定意處理的原則與神的態度。所以人抵擋神、毀謗神、褻瀆神，如果觸怒了神的性情，觸到了神的底線，這個後果是不堪設想的，最嚴重的後果就是神將人的性命連同一切都一次而永遠地交與撒但，永生永世不得赦免，這就意味著這個人成了撒但口中的食、手裡的玩偶，他從此與神再毫無關係。你們能不能想像到當初約伯被撒但試探的時候是一個什麼樣的慘狀？在神不允許它傷害約伯性命的情況下，約伯依然受了很大的苦。更何況一個被完全交給撒但的人、一個被撒但完全掌控的人，一個完全失去了神的眷顧與神的憐憫、失去了造物主的主宰、一個被剝奪了敬拜造物主的權利、一個被剝奪了作神主宰之下的受造之物的權利、一個與造物的主完全脫離了關係的人將要受的撒但的摧殘不是更難以想像嗎？撒但對約伯的殘害是人的肉眼能看得見的，但是如果神把一個人的性命都交給撒但，那這個後果是任何一個人都想像不到的，就如有的人投胎做了牛，有的人投胎做了驢，而有的人被污鬼、邪靈佔據、附體等等，這就是被神交給撒但之後某一部分人的結局與下場。外表看，當初對主耶穌挖苦、毀謗、定罪、褻瀆的那些人他們沒有承擔任何的後果，但事實上神對任何的事都有一個處理的態度，對待各類人的結局神並不是都用明確的話語告訴人，有的時候神不直接說，而是直接作事，不說不代表沒有結果，也可能這個結果更嚴重。外表上看神並沒對有些人說話表明神的態度，其實神心裡早已不想搭理他了，不想再看到他了，因著他的所做所行、因著他的本性實質，神只想讓他從神的眼目中消失，直接把他交給撒但，把他的靈、魂、體都交給撒但，讓撒但隨便作，可見神對這個人恨惡到什麼程度，厭憎到什麼程度。一個人觸怒了神，甚至讓神不想再見到他，讓神對他徹底地放棄，以至於到了神都不想去親自處理這個人的地步，到了交給撒但讓撒但隨意去作，讓撒但控制、吞吃、任意對待的程度，這個人就徹底完了，他做人的資格就被永遠地取消了，他做受造之物的資格也就到了盡頭。這是不是最重的懲罰呢？
以上這些內容就是對「今世、來世總不得赦免」這話的完整解釋，也是對這些經文的簡單講解，你們了解了吧！
接著讀下面的經文。
12．耶穌復活後對門徒說的話語
（約20：26-29）過了八日，門徒又在屋裡，多馬也和他們同在。門都關了。耶穌來站在當中說：「願你們平安！」就對多馬說：「伸過你的指頭來，摸（摸，原文作看）我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信！」多馬說：「我的主，我的神！」耶穌對他說：「你因看見了我才信，那沒有看見就信的有福了！」
（約21：16-17）耶穌第二次又對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得說：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌說：「你牧養我的羊。」第三次對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得因為耶穌第三次對他說「你愛我嗎」，就憂愁，對耶穌說：「主啊，你是無所不知的，你知道我愛你。」耶穌說：「你餵養我的羊。」
這些經文記述的是主耶穌復活之後對門徒作的一些事、說的一些話，首先我們來了解一下復活之後的主耶穌與之前的主耶穌有什麼不同呢？他還是當年的主耶穌嗎？經文中有這樣一句話描述復活之後的主耶穌：門都關了。耶穌來站在當中說：「願你們平安！」很顯然，這個時候的主耶穌已經不再是肉身，而是靈體，因為他超脫了肉身的限制，在門關著的情況下能來在人中間並且讓人都看得見，這就是復活之後的主耶穌與之前活在肉身中的主耶穌最大的不同之處。雖然此時的靈體與之前的主耶穌的形像沒有區別，但此時的主耶穌卻成了讓人感到陌生的主耶穌，因為他從死裡復活成了靈體，這個靈體比之前的肉身更讓人感到不解、感到疑惑，同時，也讓人與主耶穌產生了更大的距離，而且此時的主耶穌在人的心中變得更加神祕莫測。人的這些認識、感覺將人一下又都帶回到了信看不見、摸不著的神的時代，所以，復活後的主耶穌要作的第一件事就是讓眾人都看見他，而且能證實他的存在，也證實他從死裡復活這一事實，同時，將人與他的關係恢復到他在肉身中作工期間的人與看得見、摸得著的基督的關係。這樣，一方面人能對主耶穌釘十字架之後從死裡復活一事深信不疑，對主耶穌救贖人類的工作深信不疑；另一方面，復活之後的主耶穌向人顯現，讓人看得見、摸得著這一事實將人牢牢地穩固在了恩典時代，從此，人便不會因著主耶穌的「消失」或「不告而別」而返回到上一個時代，即律法時代，而是遵循主耶穌的教導與主耶穌所作的工作繼續前行，由此，恩典時代的工作便正式打開了局面，而在律法之下的人類也從此正式走出律法，進入了一個新的紀元，有了一個新的開端。這就是主耶穌復活之後向人顯現的多方面意義。
既然是靈體，為什麼人能摸得著、能看得見？這就涉及到主耶穌向人顯現的意義了。在這幾段經文中你們看到了什麼？通常靈體是看不見、摸不著的，而且主耶穌在復活之後所擔當的工作已經作完了，理論上來講，他完全沒有必要再來在人中間帶著原有的形像與人見面，而主耶穌的靈體向多馬這樣的人顯現讓主耶穌顯現的意義更加具體化，更加深入人心。當他臨到多馬的時候，他讓多疑的多馬去摸他的手，而且告訴多馬「伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信！」這些話、這些事不是主耶穌在復活之後才想說、想作的，而是在主耶穌沒有釘十字架之前就想作的，可見，釘十字架之前的主耶穌對多馬這類人就已經有了了解，那我們現在從這看到了什麼呢？復活之後的主耶穌還是那個主耶穌，他的實質沒有變，因為多馬的疑惑不是現在才有，而是在跟隨主耶穌的期間一直都有的，只不過他是從死裡復活的、從靈界又回來的主耶穌，他帶著原有的形像、帶著原有的性情，也帶著他在肉身時對人的了解，所以他第一個找到多馬，讓多馬去摸他的肋，讓他不但看見主耶穌復活後的靈體，而且可以摸到、感覺到主耶穌靈體的存在，徹底放下他的疑惑。多馬在主耶穌釘十字架之前對主耶穌是基督一事就總疑惑，不能相信，他對神的信只是建立在親眼看見、親手摸到的基礎上。主耶穌對這類人的信很了解，他們只相信天上的神，根本就不相信也不接受神差來的或道成肉身的基督，為了讓他承認、相信主耶穌的存在與主耶穌確實是神的道成肉身，所以主耶穌讓多馬伸手去摸他的肋旁。主耶穌復活之前與復活之後多馬的疑惑有沒有變化呢？他一直都在疑惑著，除了主耶穌的靈體親自向他顯現，並且讓他親手摸到主耶穌身上的釘痕之外，沒有人能解決他的疑惑，也沒有人能讓他放下他的疑惑，所以主耶穌讓他去摸他的肋旁，而且讓他確實感覺到了釘痕的存在，多馬的疑惑從此消失了，他確實地知道了主耶穌已經復活了，也承認相信了主耶穌是真正的基督、是神道成的肉身。雖然此時的多馬不再疑惑，但他卻永遠地失去了與基督相聚的機會，永遠地失去了與基督同在的機會，失去了跟隨基督、認識基督的機會，失去了被基督成全的機會。而主耶穌的顯現、主耶穌的一番話對多疑之人的信給出了結論，也作了宣判，他用他的實際說話與作事告訴多疑的人、告訴只相信天上的神卻不相信基督的人：神不稱許他們的信，不稱許他們帶著疑惑的跟隨；他們完全相信神、相信基督的那一天只能是神的大功徹底告成的那一天，當然那一天也是他們的疑惑受到宣判的那一天；他們對基督的態度決定了他們的命運，他們頑固的疑惑讓他們的信得不到任何的成果，他們的剛硬讓他們的盼望變成一場空。因為他們對天上之神的信只是畫餅充飢，而對基督的疑惑才是他們對神真正的態度，所以，即使他們摸到了主耶穌身上的釘痕，他們的信也是枉然，他們的結局只能用「竹籃打水——一場空」這話來形容。主耶穌對多馬說的話也是在明確地告訴每一個人：復活的主耶穌就是當初在人中間作工三十三年半的主耶穌，他雖然釘過十字架經過死亡的幽谷、經過復活，但是他的方方面面絲毫沒有變，雖然他的身上多了釘痕，雖然他復活從墳墓裡走出來，但他的性情、他對人的了解以及他對人的心意絲毫都沒有變；同時，他也在告訴人他從十字架上走下來，勝過了罪、勝過了苦難、勝過了死亡，他的釘痕就是他得勝撒但的證據，是他作為贖罪祭成功救贖全人類的證據，他告訴人他已經擔當了人類的罪，完成了他救贖的工作。當他返回來見他門徒的時候，他以他的顯現告訴他們「我還活著，我依然存在，今天就真正地站在你們面前，讓你們看得見，摸得著，我將時時與你們同在」。主耶穌也想藉著多馬的事告誡以後的人：雖然你信主耶穌，你看不到他也摸不到他，但是你能因著真實的信而得福，能因著真實的信而看見主耶穌，這樣的人是有福的。
在聖經當中記載的主耶穌向多馬顯現的這一段話使整個恩典時代的人得到了很大的幫助，主耶穌的顯現與他對多馬的說話對後人的影響是深遠的，意義是永久的。多馬代表信神卻疑惑神的一類人，他們生性多疑，心地險惡、奸詐，不相信神能作成的事，不相信神的全能與主宰，也不相信神的道成肉身，但是主耶穌的復活給了他們一個迎頭痛擊，也給了他們一個機會，讓他們發現自己的多疑，讓他們認識自己的多疑，承認自己的奸詐，從而真實相信主耶穌的存在與復活。多馬一事給後來的人一個警戒，也給後來的人一個提示，讓更多的人也警戒自己不要像多馬一樣疑惑，如果像多馬一樣疑惑那就會陷在黑暗中。如果你跟隨神卻總想像多馬一樣去摸主的肋感受主的釘痕，以此來確定、驗證或揣測神是否存在，神就會離棄你。所以主耶穌要求人不要像多馬一樣只憑著眼見而信，而要做單純誠實的人，對神沒有疑惑只有相信、跟隨，這樣的人就有福了。這是主耶穌對人的一個小小的要求與他對跟隨之人的告誡。
以上都是主耶穌對多疑之人的態度。那對於能誠實相信而跟隨主耶穌的人，他又說了哪些話作了哪些事呢？這就是接下來我們要看的關於主耶穌與彼得的一段對話。
在這段對話中，主耶穌反覆地問彼得一句話：「彼得，你愛我嗎？」這是主耶穌復活之後對彼得這一類人就是對真正相信基督、追求愛主的人的一個更高的要求標準。他的問是一種追問，也是一種質問，更是一種對彼得這類人的要求與期望。他用這樣的方式問話是想讓人都反省、省察自己：主耶穌對人的要求是什麼？我是在愛主嗎？我是愛神的人嗎？我當怎麼愛神呢？雖然主耶穌只問了彼得一個人，但事實上，在他心裡他想藉著問彼得的機會問更多的追求愛神的人這樣的問題，只不過彼得有福做了這類人的代表，接受了主耶穌親口的提問。
與主耶穌復活之後向多馬說的「伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信！」這話相比，主耶穌對彼得的三次問話「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」這話更讓人感到主耶穌態度的嚴厲與問話時的迫切心理。對於本性詭詐、多疑的多馬主耶穌讓他伸手摸他的釘痕，從而讓他相信主耶穌是復活的人子，承認主耶穌是基督的身分這一事實，雖然主耶穌對多馬並沒有厲聲斥責，也沒有對他有明確的言語定論，但是主耶穌用實際的行為告訴他主耶穌對他的了解，同時表明他對這類人的態度與定意。在主耶穌說的這段話中看不見對這類人的要求與期望，因為多馬之類的人根本不具備絲毫真實的信，主耶穌對他們的要求也僅至於此，而對於彼得之類的人主耶穌流露出了截然不同的態度。他沒有要求彼得伸手去觸摸他的釘痕，也沒有對彼得說「不要疑惑，總要信！」這話，而是反覆地問了彼得一個同樣的問題，他的問題發人深省，耐人尋味，不禁讓每一個跟隨基督的人感到自責、也感到惶恐，同時也感受到了主耶穌那份焦灼、憂傷的心情，痛苦難過之餘，人更多地體會到的是主耶穌基督的牽掛與眷顧，領悟到的是主耶穌基督對單純誠實之人的諄諄教導與嚴厲要求。主耶穌的問話讓人感受到了簡單的言語中流露出的主對人的期望不是僅僅能相信跟隨而已，而是要達到有愛，達到愛你的主、愛你的神。這裡的愛就是體貼，就是順服，就是人能為神活、為神死，為神奉獻、花費、付出所有；這裡的愛也是給神安慰，讓神得享見證、得享安息，是人對神的還報，是人的責任、義務與本分，也是人一生當遵行的道。這三句問話就是主耶穌對彼得與所有被成全之人的要求與囑託。正是主耶穌的三次問話引領、激勵著彼得走完了他的人生之路，也正是主耶穌臨別時的問話讓彼得走上了被成全的路，讓彼得因著愛主而體貼主的心，因著愛而順服主，因著愛而給主安慰，因著愛將自己的一生、將自己的全人獻上。
在恩典時代神主要針對兩種人作工。第一種就是對他相信而跟隨、能夠守住誡命、背十字架、守住恩典時代的道這些人，這樣的人會得著神的祝福，享受神的恩典；第二種就是成全彼得之類的人。所以在主耶穌復活之後，首先作了這樣兩件最有意義的事，一件是作在多馬身上，一件是作在彼得身上。這兩件事代表什麼？是不是代表神拯救人的真實心意？是不是代表神對人的真誠？作在多馬身上的工作是為了告誡人不要做多疑的人，只要信；作在彼得身上的工作是為了堅固彼得之類人的信心，同時對這類人提出了明確的要求，指明了他們的追求目標。
主耶穌復活之後向一些他認為有必要的人顯現、說話，而且對他們提出了要求，留下了他對人的心意與對人的期望。這就是說，作為道成肉身的神，無論是活在肉身期間，還是釘十字架復活以後的靈體，他對人類的牽掛與要求是沒有改變的。他沒有上十字架的時候牽掛著這些門徒，他心裡清楚每一個人的情形，了解每一個人的缺少，他從死裡復活以後成為靈體對每個人的了解當然與他在肉身的時候是相同的。他知道人對他基督的身分並不是完全確定，但他在肉身期間對人並沒有苛刻地要求，只等到復活之後向人顯現，達到讓人百分之百確定主耶穌是從神來的，是道成肉身的神，他以他的顯現、以他從死裡復活這樣一個事實作為人一生追求的最大的異象與動力。他從死裡復活這一事不但堅固了所有跟隨他的人，而且將恩典時代的工作徹底地落實在了人類中間，隨之恩典時代主耶穌的救恩這一福音被逐步擴展到了人類中的每一個角落。你說主耶穌復活之後的顯現有沒有意義？如果你是當時的多馬，或者你是當時的彼得，在你的一生當中你遇見了一次這樣有意義的事，它會對你有怎樣的影響呢？你會不會把這件事作為你信神的生涯中最好、最大的異象呢？你會不會把這件事作為你一生跟隨神、追求滿足神、追求愛神的一個動力呢？你會不會花費你畢生的精力傳揚這個最大的異象呢？你會不會將傳揚主耶穌的救恩作為你從神接受的託付呢？雖然你們沒有經歷到這事，但是多馬與彼得的這兩個事例已經足夠讓現代的人能夠對神的心意、對神有清楚的了解了。可以說，當神道成肉身之後，他親歷了人間的生活，親歷了人類的生活，看到了人類的墮落，看到了人類生活的現狀之後，肉身中的神更能深刻地體會到人類的無助與人類的可悲、可憐，活在肉身中的神因著他的人性、因著肉身的本能更體諒人類的處境，因而更牽掛跟隨他的人。這些你們可能體會不到，但是我可以用「牽腸掛肚」這個詞來形容活在肉身中的神對跟隨他的每一個人的惦念與關心。雖然這個詞來自人類的語言，雖然它是一個很人性化的詞，但它能真實地表達、形容神對跟隨他之人的情感。對於神對人的「牽腸掛肚」你們在經歷的過程當中慢慢會感覺得到、品味得到，不過這個需要人在追求性情變化的基礎上逐步地了解神性情的同時才能達到。主耶穌的顯現就是將他在人性裡對跟隨他之人的「牽腸掛肚」實化、移交帶給了他的靈體，也可以說是他的神性裡，他的顯現讓人又一次體會、感受到了神對人的牽掛與眷顧，同時也強有力地證實了神是開闢時代的，是開展時代的，也是結束時代的那一位。他以他的顯現堅固了所有人的信，以他的顯現向世人證實了他是神自己的事實，讓跟隨他的人得到了永久的印證，他也以他的顯現打開了新時代工作的局面。
13．耶穌復活之後吃餅與人講經
（路24：30-32）到了坐席的時候，耶穌拿起餅來，祝謝了，掰開，遞給他們。他們的眼睛明亮了，這才認出他來。忽然耶穌不見了。他們彼此說：「在路上，他和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」
14．門徒給耶穌吃燒魚
（路24：36-43）正說這話的時候，耶穌親自站在他們當中，說：「願你們平安！」他們卻驚慌害怕，以為所看見的是魂。耶穌說：「你們為什麼愁煩？為什麼心裡起疑念呢？你們看我的手，我的腳，就知道實在是我了。摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的。」說了這話，就把手和腳給他們看。他們正喜得不敢信，並且稀奇，耶穌就說：「你們這裡有什麼吃的沒有？」他們便給他一片燒魚（有古卷在此有「和一塊蜜房」），他接過來，在他們面前吃了。
我們接著來看看上面這幾段經文。第一段是關於主耶穌復活之後吃餅與講經的記述，第二段是關於主耶穌吃燒魚的記述。這兩段話對於認識神的性情有哪些幫助呢？你們可以想像一下主耶穌吃了餅又吃了燒魚的這些描述給你們什麼樣的畫面呢？可以想像一下如果主耶穌站在你們面前吃餅，你們會有一個什麼樣的感覺呢？或者主耶穌與你們同桌用餐，與人一同吃魚吃餅，這個時候你有什麼樣的感覺呢？如果你感覺與主很親近，感覺主對人很親切，這個感覺就對了。這正是主耶穌復活之後當著眾人的面吃餅、吃魚要達到的果效。如果主耶穌復活之後只與人對話，人卻感覺不到他的骨他的肉，而是讓人感覺他是遙不可及的魂的時候，人會有什麼樣的感覺呢？人會不會失望啊？當人失望的時候，人會不會覺得被丟棄呢？人會不會覺得與主耶穌基督有距離呢？這個距離會對人與神的關係產生一個什麼樣的負面影響呢？人肯定覺得怕了，不敢靠近了，人會採取敬而遠之的態度，從此便會斷絕與主耶穌基督的親密關係，而恢復到恩典時代以先的人與天上的神的關係。人摸不到感覺不到的靈體，讓人對神的親近感消失了，同時也讓主耶穌基督在肉身時與人建立的零距離的親密關係不復存在了，人對靈體的感覺只是懼怕、躲避與無言的凝視，不敢靠近、不敢交流對話，更談不上跟隨、信靠與仰望了。人對神有這樣的感覺是神不願意看到的，神不想看到人躲避他、遠離他，他只想讓人了解他、靠近他，做他的親人。就如你的親人、你的兒女看到你卻不認識你、不敢靠近你總躲避你的時候，當你為他所做的一切都不能得到他理解的時候，你會有一個什麼樣的心情呢？你會不會覺得心痛呢？你會不會心碎呢？這就是人躲避神的時候神的心情。所以主耶穌復活以後依然以有骨有肉的形像向人顯現，而且與人同吃同喝。神把人當親人，而神也想讓人把神當成至親，這樣神才能真正地得著人，人才能真正地愛神、敬拜神。現在你們能不能理解到為什麼我要摘錄主耶穌復活之後吃餅與人講經與門徒給主耶穌吃燒魚這兩段經文的用意？
主耶穌復活之後所作的一系列的事與說的話可謂是用心良苦，他飽含了神對人的深情厚意，也飽含了神對在肉身期間與人建立的親密無間的關係的珍惜與精心呵護，更飽含了神對在肉身期間與跟隨他之人同吃同住的生活的留戀與期盼。所以神不想讓人感覺到神與人之間有距離，也不想讓人拉開與神之間的距離，更不想讓人感覺主耶穌復活之後就不再是那個與人親近的主了，他不再與人同在了，因為他回到了靈界，回到了人永遠都看不見、夠不上的父那裡，他不想讓人感覺他與人之間產生了地位上的區別。當神看見人想跟隨他卻對他敬而遠之的時候，神的心是痛的，因為這就意味著人的心離他很遠，意味著他很難得到人的心，所以他如果以人看不見摸不著的靈體來向人顯現，這樣便又一次拉開了人與神之間的距離，同時也讓人誤認為復活以後的基督變得高大了，與人不是同類了，再也不能與人同桌用餐了，因為人是有罪的，人是污穢的，所以人永遠不能靠近神。為了解除人的這些誤解，所以主耶穌作了一系列的在肉身中常常作的事，如經文中記載的「耶穌拿起餅來，祝謝了，掰開，遞給他們」，而且還與原來一樣給他們講解聖經。主耶穌所作的這一切讓每一個看到他的人都感覺主沒有變，他還是原來的主耶穌，他雖然釘十字架經歷了死亡，但是他復活了，他沒有離開人，他又回到人中間，他的一切都沒有改變。人眼前站立的人子還是原來的主耶穌，他的舉止、言談讓人感到是那麼的熟悉，他依然滿了慈愛、滿了恩典、滿了包容，他還是那個愛人如己的主耶穌，還是那個能夠饒恕人「七十個七次」的主耶穌，他與往常一樣與人一起吃東西，與人一起談經，更重要的是他與先前一樣有血有肉，讓人摸得著、看得見。這樣的一位人子讓人感覺親近，讓人感覺踏實，也讓人產生了失而復得的喜悅，同時人便放心大膽地、充滿信心地開始依靠、仰望這位讓人能罪得赦免的人子，也開始毫無顧忌地祈禱主耶穌的名，祈禱從他得著恩典、得著祝福，從他得著平安、喜樂，從他得著看顧、保守，也開始奉主耶穌的名醫病趕鬼。
主耶穌在肉身作工期間，大多數跟隨他的人對他的身分與他說的話並不能完全定真。當他走上十字架的時候，跟隨他的人對他的態度是觀望；當他被釘十字架一直到他被抬入墳墓裡，人對他的態度都是失望，在這期間，人已經在心裡開始從懷疑到否認主耶穌在肉身期間所說的話了；當主耶穌從墳墓裡走出來逐個向眾人顯現的時候，大多數親眼看見他或聽到他復活這一消息的人逐漸地由否定轉為半信半疑，直到主耶穌讓多馬探入他的肋旁、直到主耶穌復活以後在眾人面前掰餅吃了，又在眾人面前吃掉燒魚，人才真正地接受了主耶穌是道成肉身的基督這一事實。可以說，此時站在人面前的這位有骨有肉的靈體讓每一個人感覺如夢初醒：站在眼前的這一位人子就是從亙古以來就有的那一位，他有形有像，他有骨有肉，與人同吃同生活已許久……此時他的存在讓人感覺是那麼的真實，那麼的美妙，又是那麼的愉悅與幸福，同時也充滿感慨，而他的再次顯現讓人真實地看到了他的卑微，感受到了他的親近和他對人的惦念與依戀。短暫的重逢，讓看見主耶穌的人感到恍如隔世，人那顆失落、迷茫、惶恐不安、焦慮、充滿思念、麻木的心得到安撫，人不再疑惑、不再失望，因為人感覺有了希望、有了依靠，眼前站立的人子就是人永久的後盾、永生永世的堅固台、避難所。
主耶穌雖然復活了，但是他的心、他的作工並沒有離開人，他以他的顯現告訴人無論他以什麼樣的方式存在，他都會隨時隨地地陪伴著人，與人同行、與人同在，隨時隨地地供應人、牧養人，他也會隨時隨地讓人看得見、摸得著，讓人不再感覺無助。主耶穌也想讓人知道，人生活在這個世界上不是獨立的，人有神的牽掛與神的同在，神是人永遠的依靠，神是每一個跟隨他之人的親人，有他作依靠，人不再孤單，不再無助，接受他作贖罪祭的人就不再被罪捆綁。主耶穌復活之後作的這些工作在人看是很小的一些事，但是在我看每一件事都是那麼有意義，都是那麼有價值，而且都是那麼重要、有分量。
雖然主耶穌在肉身工作期間充滿了艱辛與苦難，但是他以有骨有肉的靈體的顯現完整地、完美地成就了那次道成肉身救贖人類的工作。他以道成肉身的方式開始他的職分，又以道成肉身的形像向人顯現結束他的職分；他以基督的身分帶來了恩典時代，開始了恩典時代，以基督的身分開展了恩典時代的工作，也以基督的身分堅固、引領了恩典時代所有跟隨他的人。神的作工真可謂是有始有終、有步驟有計劃，充滿了神的智慧、神的全能與神的奇妙作為，也充滿了神的愛與憐憫。當然，神的所有作工所貫穿的主要線索就是神對人的眷顧，貫穿的是神對人那份難以割捨的牽掛之情。在這些聖經章節中，在主耶穌復活之後作的每一件事情當中，流露出來的是神對人類不變的期待與牽掛，還有神對人類無微不至的關心與呵護，這些一直到現在依然沒有改變，你們看到了嗎？當你們看到這些的時候，你們的心是不是不知不覺地與神親近了？如果你們生在那個時代，主耶穌復活之後向你們顯現，他有形有像，讓你們看得見，他坐在你們面前吃餅吃魚與你們講經，與你們聊天，此時你們會有什麼樣的感覺呢？會不會很開心呀？會不會有內疚呢？以前對神的誤解、對神的躲避、對神的抵觸與對神的疑惑，是不是都消失了呢？人與神的關係是不是變得正常一些了呢？
通過解讀聖經中這些有限的章節，你們在神的性情當中發沒發現一點瑕疵呢？你們在神的愛中發現一丁點兒的摻雜了嗎？在神的全能與智慧中你們看沒看見任何的詭詐與邪惡呢？肯定地說沒有！那現在你們能不能肯定地說神是聖潔的？能不能肯定地說神的喜怒哀樂都是神實質與神性情的流露呢？我希望你們看到這些話之後，你們所領會到的將會給你們追求性情變化，追求對神的敬畏帶來幫助、帶來益處，我也希望這些話語在你們身上達到的果效與日俱增，從而使你們在追求的過程當中與神越來越近，與神要求的標準越來越接近，不再厭煩追求真理，也不再覺得追求真理、追求性情變化是一件麻煩的事，是一件多餘的事，而是因著神真實性情的發表與神聖潔的實質激發你們嚮往光明、嚮往正義，有心志追求真理、追求滿足神的心意，成為被神得著的人，成為真正的人。
今天我們講了關於恩典時代神第一次道成肉身所作的一些事，從中我們看到了神在肉身期間發表流露出來的性情，看到了神方方面面的所有所是。這些方方面面的所有所是看似很人性化，事實上所有流露、所有表現的實質與神自己的性情是絲毫分不開的，道成肉身在人性裡發表神性情的每一個方式、每一方面都與神自己的實質有密不可分的關係。所以神以道成肉身這個方式臨到人類很重要，在肉身中所作的工作也很重要，他所流露的性情與發表的心意對每一個活在肉體中的人、活在敗壞中的人來說更重要。這個你們能領會得到嗎？在了解了神的性情與神的所有所是之後，對於應該怎樣對待神你們總結出什麼沒有？就這一問題我想在最後給你們三個忠告：第一，不要試探神。無論你對神了解多少，你對神的性情知道多少，千萬不要試探神。第二，不要與神爭奪地位。無論神給你什麼樣的地位，讓你擔當什麼工作，無論神高抬你盡什麼本分，也無論你曾為神花費、奉獻多少，千萬不要與神爭奪地位。第三，不要與神較量。無論你能否理解、能否順服神在你身上作的事、安排的事、臨到你的事，千萬不要與神較量。這三條你如果都能做到，那你就比較安全了，你就不容易觸怒神了。今天咱們就交通到這吧！
二○一四年七月二
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